Чотири цілі сімейного життя. Послання Шрі Сатья Саї Баби Для чого створено весь цей світ
Курс йоги 370. Чотири цілі життя. Йога тантру.
Орієнтовний час проходження курсу: 72 години чистого часу за 12 днів.
Друзі! Мене звуть Вікторія Бєгунова. Я Генеральний Куратор всіх Йога Курсів. Над цим курсом працює дружна команда кураторів університету, кожен із них відповідає за свій напрямок роботи. Внизу ви знайдете інформацію та контакти кураторів. Для вирішення всіх питань, будь ласка, без сором'язливості звертайтеся до них найнаполегливішим чином. Якщо ніхто з кураторів не зміг вам допомогти, то, будь ласка, також без сорому пишіть мені за адресою
Друзі! Послідовно пройдіть крок за кроком цей курс.
Назва фільму: «Чотири цілі життя. Тантра йога. Частина 1. Дхарма, Кама.
Дата:
Місце:
Короткий опис:
Аудіо, відео та текст лекції належать: Відкритому Йога Університетуу місті Москві ( Школа йоги традиції Анандасвамі). Ви маєте повне право копіювати, тиражувати та розповсюджувати матеріали цього сайту, бажано робіть посилання на наш сайт www.openyoga.ru.
Адреса Школи Йоги:м. Москва, метро Новослобідська, вул. Довгоруківська, будинок 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурний Центр "Просвітлення". Сайти: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.
Чотири цілі життя. Йога тантру. Частина 1. Дхарма, Кама.
Навіщо створено весь цей світ?
Завжди виникає питання у людини, яка починає вивчати всякі філософські течії, усілякі релігії. Тобто, а навіщо весь цей світ? Або інакше це може бути виражено, що якщо Господь Бог щось зробив, а навіщо він усе це зробив? Це ніби одна сторона цього питання. Але хтось вірить у те, що Бог утворив увесь цей світ, атеїсти не вірять. Ще хтось вважає, що він сам з'явився. Загалом, скільки філософських та релігійних течій, стільки фактично точок зору. Це одна частина цього питання. Але є й інша частина, на яку важко не відповісти.
Ну, добре, ми не знаємо про весь цей світ і про Господа Бога, але про себе самих ми знаємо. Якщо ми віримо, відчуваємо і знаємо, що ми існуємо, то якщо ми змушені робити ті чи інші справи, а деякі справи хочемо робити, то в чому сенс нашого існування і чи є сенс взагалі як такий? Може взагалі відсутність сенсу чи чітко закладена програма дій, яку має відпрацювати кожна людина у цьому світі для певної мети. І якщо, скажімо, є ця мета, то як відокремити проміжні цілі від кінцевої мети?
Ось такими питаннями час від часу людина на своєму життєвому шляху починає задаватися. У народі це те, що називається сенсом життя: у чому сенс життя? Навіщо я існую? Що я тут роблю і т.д. і т.п.? Для нас це питання здається, можливо, не особливо актуальним, тому що якщо людина в поті чола не має й секунди часу, щоб подумати про сенс життя або про тонкі моменти. Зрозуміло, якщо за тобою женеться розлючений тигр, ти навряд чи думатимеш, ти поглинешся цією гонкою, щоб втекти. Так само і людина.
Тим більше, наша країна в цьому відношенні, можливо, як ніяка інша – парадоксальна, що за рівнем свого інтелектуального розвитку вона набагато вища, ніж країни третього світу, і люди ставлять такі питання. З іншого боку, за якимось потенціалом економічним, за якимось потенціалом політичного, наскільки добре влаштовано суспільство, а влаштовано воно у нас «погано», абсолютна влада в руках небагатьох і абсолютне безправ'я у тисяч. Причому намагаються уявити це у вигляді демократії. Так ось у цьому сенсі ми мало чим відрізняємося від країн третього світу. І виходять такі ножиці: життя нас жене, нам загалом ніколи подумати про сенс життя, тому що доводиться заробити гроші для харчування і просто для того, щоб вижити в цьому світі. З іншого боку, мізки розвинені, звичайно, більш іншим чином, ніж у папуасів, які також з ранку до ночі бігають за їжею. Так от поки ці насущні проблеми не дають людині часу, вона не думає про сенс буття та інше, інше.
Але як тільки він навчився добувати собі їжу відносно просто, як тільки звільняється час, що вже не треба весь день бігати і стрибати заради шматка хліба, він починає замислюватися і багато-багато думок і питань приходять в голову, і рано чи пізно приходить питання: а що я тут роблю, навіщо живу на цьому світі? Це питання, можливо здається трохи смішним. Я згадую в стародавні часи з розділів курйозів описували, що, мовляв, якісь американські мільярдери з жиру бісться, не можуть знайти сенсу життя, вони ударяються то в наркотики, то в якісь азартні ігри, то взагалі закінчують життя самогубством, розчарувавшись у всьому. І завжди був такий акцент: нам би їхні проблеми. На жаль, я маю сказати, що скоро ми матимемо такі проблеми, бо бідність довго тривати не може. Знову ж наголошую, мізки у людей нашої країни розвинені дещо по-іншому, ніж у папуасів, і дуже скоро хвиля достатку та достатку накриє наше суспільство. І тоді прийдуть ці проблеми. Проблеми ці, треба сказати, матимуть настільки пекучий характер нерозв'язності, що всі попередні проблеми, як здобути собі шматок хліба насущного, здаватимуться дитячим лепетом і блаженними проблемами.
Запитання:Тобто, як тільки первинні потреби забезпечуються, вивільняється якась енергія і починається вже тонша кришеломка.
Вадим Валерійович:Як будь-яка кришоломка вона тонша, збочена, витончена і більш «за живе» чіпляє. Іноді мені здається, що нашу країну спеціально тримають у чорному тілі, щоби ми морально, ментально, духовно підготувалися до цієї зустрічі з достатком. Тобто нас спеціально обтяжують якимись проблемами, щоб ми раніше не вивалилися до цих проблем і, зіткнувшись із безвихіддю, не зробили собі ще гірше. Мене постійно переслідує така думка, що якийсь добрий ангел робить спеціально погане життя, щоб не допустити ще більшого і більшого зла.
Вищі сили рятують нас від нас самих.
Справді, тут говорити, якщо поширення якихось допінгів, якихось екстремальних видів поведінки може повністю звести нанівець всю цивілізацію – схлопнуть.
Повернемося до нашої теми. Отже, рано чи пізно кожна людина починає себе питати: а що я тут роблю? В ім'я чого я прагну однієї мети і чому ця мета гідна, щоб її досягати? І взагалі, чи варто прагнути мети?
Але взагалі, перші питання такого плану, які приходять, коли людина ще не повністю звільнена від цих перегонів за матеріальними атрибутами існування, але вже звільнився час. І він починає ставити собі інше питання: а чи варто взагалі брати участь у цій гонці за шматком безкоштовного сиру. Питання сильні, питання страшні, тому що це питання, не відповівши на які, стануть відправною точкою для великих страждань у майбутньому. На них не можна не відповідати. Можна закопати голову в пісок, можна сказати, що «хлопці, сприймайте світ таким, яким він є, життя одне, встигніть насолодитися цим життям». Але, чесно сказати, ця жуйка, можливо, і придатна для розумово відсталих індивідів. Чому? Бо одним життям нічого не визначається. Визначається наступним життям, потім наступним тощо. Тому гнатися за якимись задоволеннями за будь-яку ціну в цьому житті – щонайменше не далекоглядно.
Бхакті дає 4 мети життя: артху, каму, дхарму, мокшу. Бхакті містить у собі всі різновиди щастя, зокрема щастя, що йде від сформованих із Верховним Господом відносин. Бхакті позбавляє страждань. Бхакті швидко допомагає живій істоті виявити благочестиві якості. Бхакті дає щастя відданого служіння Верховному Господу. Супроводжуючим фактором бхакті є знання. Велична природа бхакті допомагає розвинути прихильність до Верховного Господа.
Лекція для практикуючих з розділу «Релігія та духовність»зі складністю сприйняття: 6
Тривалість: 00:29:30 | якість: mp3 64kB/s 13 Mb | прослухано: 657 | завантажено: 847 | обрано: 51
Прослуховування та завантаження цього матеріалу без авторизації на сайті не доступні
Щоб прослухати або скачати цей запис, будь ласка, увійдіть на сайт
Якщо ви ще не зареєструвалися – просто зробіть це
Як увійдете на сайт, з'явиться плеєр, а в бічному меню зліва з'явиться пункт « завантажити»
00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудєва. Ом намо Бхагавате Васудєва. Ом намо Бхагавате Васудєва.
00:00:19 Отже, добрий вечір, дорогі віддані! Ми розглянули з вами вчора 31-й текст, в якому Шріла Рупа Госвамі навів там твердження, яке озвучується в тантрах, яке свідчило про те, що бхакті-йога дає людині разючі містичні сили, матеріальну насолоду, вічне щастя усвідомлення брахмана та нескінченне блаженство у служінні Верховному Господу. Ми трошки обговорили ці моменти, і я сподіваюся, що дійшли розуміння того, що найголовніша ідея, яку потрібно було розуміти, вона полягала в тому, що якщо відданий, він відноситься взагалі до прояву містичних сил у своєму житті, або можливостей чуттєвої насолоди. (сюди входить, скажімо, і благополучне життя, я не знаю, там хороша дружина, хороші діти, хороша робота – все це є форми чуттєвої насолоди в цьому матеріальному світі), якщо до відданого приходить це все, і відданий вважає це наслідком свого відданого служіння, тобто як нагороду від Верховного Господа, яку він так чи інакше може використати для того, щоб спокійно і щасливо в цьому матеріальному світі здійснювати своє віддане служіння, то в цьому випадку все гаразд.
00:01:44 Якщо ж відданий, він звертається до будь-яких процесів з менталітетом, що бхакті йому чогось не дало ... так, тут так само ми можемо для того, щоб приклад був зрозумілий, так, наприклад, людина може бути хворий, і він може сидіти і з щирістю повторювати мантру для того, щоб ця хвороба у нього пройшла. Але насправді ця хвороба пройти не може, припустимо, така хвороба, яка насправді потребує хірургічного втручання, наприклад, так? Тоді ми розуміємо, що мантра, якщо ми присвячували цій мантрі, то мантра вона робить так: ми зустрічаємо хорошого хірурга, який робить нам операцію, і ми позбавляємося того, що нам було потрібно. І відданий, він думає, що це саме повторення мантри цього доброго лікаря привело в його життя. А невідданий він думає, що повторення мантри йому нічого не дало, його хвороба не вилікувалась, і він був змушений звернутися до лікарів. Цим відрізняється менталітет відданого від менталітету насправді образителя, так скажімо, трохи строго скажемо, але воно набагато більше відповідає змісту того, що ця ситуація з відданим відбувається. Тепер, зі вчорашньої лекції ми повинні були прийняти ось це розуміння, цю внутрішню установку, і тоді у нас, що б не відбувалося в нашому житті, ми розуміємо, що б ми не отримували – це є наслідком нашого відданого служіння.
00:03:45 Отже, тексти 1.1.32. (Читає на сакскріті). Переклад: У «Харі бхакті сутрударі» також говориться: «О, Господи діви! І знову я благаю тебе дарувати мені тверду відданість тобі. Бхакті – це ліана, плодами якої є артха, карма, кама та мокша, а також щастя усвідомлення Господа. Коментар Вішванатха Чакраварті Тхакура: « я молюся про те, щоб знайти бхакті - ліану, що приносить чотири види плодів людських зусиль, вищим серед яких є визволення. Ліану, що приносить блаженство усвідомлення Господа, у світлі якого тьмяніє навіть визволення».
00:04:50 Таким чином, ми бачимо, що Шріла Рупа Госвамі, він просто зараз наводить попередній текст, він був з тантр, тепер із « », ми отримуємо одну й ту саму ідею. Ми отримуємо одну і ту ж ідею, що бхакті в свою чергу так само дає, надає людині економічний розвиток, надає людині дхарму, (дхарма - це означає силу виконання обов'язків, говоритимемо так), кому – можливість виконувати свої бажання, і в зрештою - мокшу, тобто можливість звільнення.
00:05:32 Тобто, це ті результати, які бхакті реально дає і які дуже бажані для обумовлених живих істот – ми це повинні розуміти, що обумовлені живі істоти, вони на території (нерозбірливо)-бхакті, вони дуже потребують – вони потребують в тому, щоб поліпшити своє економічне становище за допомогою своєї практики, досягти рівня щастя у відносинах, яке насправді можливе лише при тому, коли живі істоти кожен виконує свої обов'язки, що називаються дхармою. Мати можливість на основі цього виконувати свої бажання та одночасно враховувати бажання інших живих істот. Тобто це кама - це означає територія виконання бажань і не лише наших – ось це дуже важливий момент. І зрештою – досягнення звільнення з матеріального світу. Тобто, ми постійно бачимо, що звільнення приходить після ками, тобто після можливості виконувати свої матеріальні бажання.
00:06:52 Тепер. Ну, це абсолютно одна і та ж тема, тому нам тут, в основному говорити нема про що, просто ми повинні розуміти, що бхакті дає результати фактично варнашраму-дхарми, тому що насправді артха, кама, мокша – це різні, значить рівні варнашраму-дхарми, тобто карма-йоги. І бхакті ці результати дає. Тобто коли було сказано, що взагалі існує три види щастя: щастя, що йде від…, вибачте, чотири: щастя від матеріальних об'єктів, щастя від усвідомлення брахмана і щастя, яке приносить Господь – три види. І зараз Шріла Рупа Госвамі говорить про те, що щастя, яке може йти від матеріальних об'єктів, бхакті це щастя спокійно дає. Коли ми говоримо про матеріальне щастя, ми повинні розуміти, що є грубе щастя, якщо так можна сказати, і тонке. Тонке щастя, воно пов'язане з містичними можливостями людини, грубе щастя – це вже грубий рівень взаємин із живими істотами.
00:08:06 Тепер. Рупа Госвамі, він обговорює саме цю тему, що бхакті містить у собі всі різновиди щастя: і щастя, що йде від різних матеріальних об'єктів на грубому і тонкому плані, і звільнення, але вона має один різновид щастя, якого немає в жодному іншому процесі – це щастя, що йде від сформованих з Верховним Господом відносин.І ми однозначно повинні розуміти, що тепер, якщо ми дійсно зайняті бхакті-йогою, то у нас мають відбуватися ці процеси. У нас мають відбуватися ось ці процеси, тобто ось повинні працювати ці тексти, коли Господь Шрі Крішна каже: «Коли я кимось задоволений, я зберігаю те, що має, і додаю йому те, чого йому не вистачає» . «..Я додаю йому те, чого йому не вистачає» для того, щоб він міг спокійно жити своїм життям, виконувати свої обов'язки та одночасно духовно розвиватися.
00:09:20 Тому ми повинні розуміти, що якщо ми дійсно залучені до процесів бхакті, то бхакті, вона дає силу виконувати свої обов'язки, вона дає покращення економічного становища, тому що ми насправді практикою бхакті спалюємо всі ті кармічні реакції, які завдяки яким, якщо можна так сказати, ми маємо погану карму: тобто, у нас там злидні, у нас там, я не знаю, таке становище, якесь становище. Коли ми повторюємо мантру, ці кармічні реакції вони спалюються за умови, що Верховний Господь залишається задоволеним. Ми говоримо бхакті – це означає: у нас у запасі є дії, якими Верховний Господь залишився задоволеним. Ось якщо Він залишився задоволеним, то все гаразд. А якщо ми думаємо, що ми здійснюємо віддане служіння, а насправді Верховний Господь взагалі не залишається задоволеним нами, то ми розуміємо, що у нас все залишається так, як залишається, а іноді може стати гіршим, якщо ми при цьому ще й наносимо образу.
00:10:39 Тепер. 1.1.33. (Читає текст на санскриті) Переклад: « Бхакті повністю знецінює визволення. Коли в серці з'являється навіть незначний потяг до Господа, тоді цілі людської діяльності артха, дхарма, кама і мокша стають подібними до солом і не сміють постати перед бхакті». Тобто, тепер ми бачимо, що Рупа Госвами піднімає планку, він піднімає планку на найвищий рівень. Коментар Дживи Госвамі: «У цьому вірші використовується слово «Пратха» - «зростає», але не «народжується» з метою показати, що бхакті не бере початок з чого-небудь, але проявляється сама по собі. Цілі, для досягнення яких люди зазвичай докладають зусиль, а саме артха, дхарма, кама і мокша стають подібними до соломи – це означає, що вони соромляться постати перед бхакті». Тобто, як ми бачимо… Госвами практично повторює текст, який, ну, як один із моїх учнів якось мені написав, що «Ви не можете мені пояснити, чому ачарі так чинять, що вони просто іноді дослівно повторюють текст, у чому сенс цього ?» І чесно кажучи, я не знаю, в чому сенс цього, але ми бачимо, що іноді ачарі дійсно так чинять - вони просто дослівно повторюють текст, тому ми будемо дивитися сам текст.
00:12:34 Отже, ми бачили за структурою, що, як ми з вами це вже обговорювали, Шріла Рупа Госвамі обговорює потенцію бхакті. Тому що, насправді, коли жива істота має взяти якийсь процес, вона повинна розуміти взагалі, які цей процес вирішує проблеми, якими способами вона це робить, і коли людина починає цю практику, вона повинна переконуватися, що ті способи, які йому надані, вони справді ці проблеми вирішують. І ми з вами обговорили, що на початкових етапах духовного життя для обумовлених живих істот архіважлива проблема звільнення від страждань. І тому Рупа Госвамі насамперед обговорив це: що бхакті, вона легко – ось це була найголовніша характеристика бхакті – бхакті, вона легко позбавляє страждань. Досить відданому просто при повторенні мантри в кінці просити Верховного Господа, присвячуючи цьому свої кола, що: «Дорогий Господи, я прошу тебе, прийми цю мою джапа-яг'ю, пробач мені всі мої гріховні реакції, пробач мені, будь ласка, всі мої помилки, всі мої гріхи, які я здійснив, і дозволь мені, дай мені спокійне, благополучне, здорове, умиротворене життя для того, щоб я міг спокійно займатися духовною практикою». І він бачитиме, як поступово ось це явище, воно просто починає відбуватися: і відданий виявляється у дуже спокійній, затишній обстановці, в якій він спокійно духовно розвивається.
00:14:18 Інша справа, якщо в нього є неправильні концепції, неправильні уявлення, якісь свої прихильності, і він сам постійно продовжує смикати цей матеріальний світ – зовсім інший менталітет. Коли відданий, він смикає цей матеріальний світ, він відповідно може отримувати зовсім різні реакції, які насправді вже не є симптомами цього, симптомами того, що це передає це, що це результат бхакті, ми повинні розуміти, що це вже результат наших власних уподобань. Тому Шріла Рупа Госвамі ми бачили, що він обговорив поспіль ці моменти: перше це те, що якщо ми задовольняємо Верховного Господа своєю практикою, наші кармічні реакції швидко згоряють. Другий результат полягає в тому, що бхакті дуже швидко допомагає живій істоті розвинути в собі благочестиві якості, тобто не розвинути, а виявляються - проявляються благочестиві якості живої істоти, коли вона займається бхакті, це відбувається насправді дуже швидко. Тому що в варнашрама-дхармі, наприклад, жива істота, вона як мінімум у кожній касті народжується чотири життя. У кожній касті – це як мінімум, народжується для того, щоб повністю розвинути характеристики цієї касти, отримати кваліфікацію цієї касти та отримати кваліфікацію робити перехід до іншої касти. Ми ось якраз нещодавно говорили з одним із моїх учнів про те, що насправді для того, щоб по варнашрамі-дхармі прийти до того, щоб розвивати по-справжньому добрі якості душі потрібно, як мінімум, 16 життів, це як мінімум при самому простому арифметичному розрахунку. При заняттях бхакті ці самі якості душі, вони можуть проявитися досить швидко, це може статися насправді протягом одного-двох життів, а це дуже швидкий результат.
00:16:32 Значить, бхакті, вона допомагає, сприяє тому, щоб душа, вона виявила всі свої доброякісні якості, і тому ми з вами обговорили, що якщо ми опиняємось у такому суспільстві, в якому ми не розвиваємо доброякісні якості – це означає прямо, що ми знаходимося не на території бхакті. Тому що територія бхакті, територія відданих - це та атмосфера, яка сприяє, яка сприяє, яка є сприятливою для розвитку, для прояву всіх добрих якостей душі. Ми з вами це обговорювали за Бхактивінодом Тхакуром, що, щоб це сталося, загальна обстановка серед релігійних людей має бути справедливою, доброю і правдивою. Стандарти, які формуються іноді в суспільстві відданих, згідно з якими відданий, він має терпіти все самодурство інших відданих – це насправді не відповідає істині, це не відповідає насправді цій релігійній доктрині, ми ніде не знаходимо підтвердження цьому. Навпаки, ми бачимо, що в коментарях до «Упанішаніте» Шріла Прабхупада прямо говорить, що «відданий, для того, щоб правильно розвиватися, повинен уникати, він повинен уникати цього контакту з каніштхаатикарі-відданими», тобто, це ті самі віддані, у яких ще немає цієї внутрішньої культури, немає цього розвитку, немає цих добрих якостей і тому вони насправді є несприятливим суспільством.
00:18:28 Тепер. Наступне питання, яке Шріла Рупа Госвамі обговорює, це саме ось це питання, що бхакті дає результати всіх інших процесів. Тобто, по-справжньому займаючись бхакті-йогою, ми весь час це повторюватимемо, за умови, якщо Господь Шрі Крішна залишається задоволеним, відданий може від бхакті отримати розвиток містичних сил, він може від бхакті отримати спокійне благополучне, щасливе у всіх відносинах життя щоб просто спокійно в цьому матеріальному світі жити – і це називається чуттєвою насолодою, як ми вчора це з вами обговорили. Так само бхакті дуже швидко дарує звільнення, тому що шастри, вони так і кажуть: бхакті швидко дає чуттєво насолоду та звільнення. Господь Шрі Крішна дуже важко дає віддане служіння. Тобто, щоб відданий мав би конкретне віддане служіння, у виконанні якого Верховний Господь залишається задоволеним, для цього необхідно, щоб у відданого була дуже сильна, дуже високий рівень відданості, дуже високий рівень вірності, і тоді Господь Шрі Крішна довіряє такому живу істоту самого себе, і дозволяє віддано служити собі. І ось цей різновид щастя, він є великим дефіцитом. Вона є великим дефіцитом - це якраз та форма щастя, яка насправді повністю відповідає природі живої істоти, яка завжди є активним початком, і завжди у цій своїй активності прагне щастя. Тому ми з вами цей момент обговорили, що природа бхакті, вона насправді приносить насолоду. І при цьому ми повинні не боятися, ми повинні не боятися насолоджуватися на території бхакті.
00:20:44 Тепер, дорогі мої віддані. Тепер ми тут бачимо, що Шріла Рупа Госвамі висуває ось цю концепцію, що вже тим рідкісним і щасливим дживам, яким вдалося взагалі здійснити справжнє віддане служіння Верховному Господу, таке, щоб, знаєте, таке, щоб Верховний Господь залишився задоволений. А ми з вами це обговорювали, що коли Верховний Господь залишається задоволений, насамперед Він дозволяє відданому думати про Себе. Він дозволяє відданому думати про Себе, Він дозволяє відданому дбати про Себе, тому що Він дозволяє відданому годувати Себе, одягати Себе – різні види відданого служіння робити, і це симптоми того, що Верховний Господь, Він задоволений. Ми з вами бачили, що Рупа Госвамі, він, особливим чином, як фактор задоволеності, або як фактор відданого служіння, що відбувся, зазначив, що він відзначив? - що супроводжуючим фактором бхакті є знання. Супровідним фактором бхакті є знання, і тому ми повинні розуміти, що ті віддані, відданим служінням яких Верховний Господь задоволений, вони мають унікальні знання. Унікальним знанням, причому зовсім неважливо вони це знання, цю просвітленість отримують зсередини або ззовні, але це знання обов'язково в них проявляється.
00:22:26 Іноді ми бачимо, що відданий, наприклад, на основі прикладів з Чайтанья Чарітамріти приходить до висновку: там був такий відданий, який тримав Бхагавад-Гіту шкереберть і був в екстазі. І дуже багато відданих на основі цього приходять до такого великого розуміння, що в бхакті-йозі взагалі немає необхідності взагалі вивчати, немає необхідності слухати, тому що можна просто догори дригом тримати Бхагавад-Гіту і отримати цю милість Верховного Господа, отримати все. Тобто там є особливий приклад, який насправді показує саме те, що екстатичний стан відданого, він не залежить від його грамоти. Тобто, вся Чайтанья Чарітамріта, вона наповнена прикладами, які… ось це та лінія, за яку бореться Вішванатха Чакраварті Тхакур – це лінія, яка стверджує абсолютно незалежну природу бхакті. Тому ми повинні розуміти: якщо ми скажемо, що бхакті залежить від санскриту – ми принижуємо бхакті, якщо ми скажемо, що бхакті залежить від освіти – ми принижуємо бхакті, якщо ми скажемо, що бхакті залежить від кастової приналежності – ми принижуємо бхакті. Тобто, будь-яка матеріальна категорія, від якої поставили в залежність бхакті - ми її принизимо.
00:24:01 Ми повинні розуміти, що бхакті має величну природу. І бхакті, якщо вона вже проявляється, тобто, що означає бхакті?, тут було сказано - коли в серці з'являється навіть незначний потяг до Господа. Розумієте, про що йдеться? Йдеться не про премію, йдеться про незначне взагалі прагнення, але все-таки до Верховного Господа, а не до того, щоб влаштовувати свої справи через Нього. Ось якщо у відданого формується ось це незначне зерно прихильності до Верховного Господа, тоді 4 цілі людського життя стають подібними до соломи, і не сміють постати перед бхакті. Тобто тоді жива істота опиняється в якомусь такому стані, у якихось таких реаліях, у нього життя протікає якимось таким чином, розумієте це не просто слова, ми це повинні зрозуміти, що відданий потрапляє в такий стан, що тепер і виконання обов'язків, і економічний розвиток взагалі, і можливість виконувати матеріальні бажання, і можливість бути звільненою особистістю втрачають свою привабливість. Іноді віддані пробують штучним чином, повторюючи собі ось ці моменти, наводити себе нібито в такий стан зневаги кармою. Але як тільки в їхнє життя входить якийсь занепокоєння, відданий одразу починає хвилюватися. Тому ми повинні розуміти, що ці рівні вони існують не для того, щоб їх імітувати. Я сподіваюся, що коли ми вже спілкуємося з серйозними ачарями, ми повинні приходити до цього настрою, що наскільки взагалі смішно на території бхакті щось там вдавати, робити вигляд, що ти там щось, чим ти не є взагалі, то є, ось це все фіглярство, воно насправді перетворюється, ну просто, як дитячі ігри. Як дитячі ігри, які для дорослих не дуже підходять. Тому ми повинні розуміти, що це – це не просто слова, це реалії, в яких живе та джива, яка має навіть незначний потяг до Крішни. Не ось це те, що ми намагаємося тепер Свідомість Крішни використовувати, не мотивація, розумієте, а саме реальна прихильність, або залученість Крішної, або Його чистим відданим, реальна, не сентиментальна. Ось, коли ця прихильність, вона реальна, навіть якщо вона незначна, вона виконує ось цю роль, що відданий, він виявляється в такому емоційному стані, що все інше, яке 5 хвилин тому здавалося йому таким важливим, просто меркне у своїй значущості. І ми повинні розуміти, дорогі віддані, що це не просто слова. І значить, усе питання полягає в тому, що віддане має витрачати зусилля саме на це: воно має витрачати свої зусилля на те, щоб просто розвинути ось це для початку незначну прихильність до Верховного Господа.
00:27:59 Тепер. До тих пір, поки для нас не знецінено можливість чуттєвої насолоди, не знецінено проблем економічного розвитку, не знецінено проблем звільнення від потрійних страждань матеріального світу – це означає, що реальної залученості Господом Шрі Крішною у нас поки немає. Реальної залученості в нас поки немає, і ми поки що просто є живими істотами, які займаються бхакті-йогою на рівні. І ті віддані, які все роблять правильно, досягають цього результату, і тоді ось ці 4 цілі, до яких прагнуть усі живі істоти, вони просто тьмяніють перед величчю бхакті. І ми повинні розуміти, що поки що в нашому житті це відбувається не так - це означає, що у нас немає цієї самої, нехай навіть мізерної взагалі, але реальної залученості Крішної. Харе Крішно, дорогі віддані! Добраніч!
Теоретична частина
Сенс життя
З погляду філософії йоги, людське життя не безглузде. Сенс людського життя - максимально розвинути свій розум та моральні якості (цілеспрямованість, наполегливість, терплячість, відповідальність, доброзичливість, щедрість, незворушність, проникливість тощо). Саме з цією метою ми маємо фізичне тіло, оскільки без нього неможливо розвиватися в цьому світі.
Чотири цілі людського життя
Набуваючи досвіду людського існування, ми можемо рухатися до однією з чотирьох цілей:
- дхарма(Пошук призначення)
- артха(Досягнення успіху)
- кама(Пошук насолоди)
- мокша(прагнення звільнення)
Перша мета на санскриті називається "дхарма", тобто дотримання своєї внутрішньої природи, свого призначення. Коли людина ставить перед собою таку мету, - це означає, що вона, ні на що не відволікаючись, займається тим, до чого схильна і чесно виконує свій обов'язок.
Друга мета, яку перед собою може ставити людина – це успіх. На санскриті вона називається "артха". Коли людина ставить перед собою таку мету, то вона вже не просто прагне щось робити відповідно до своєї природи, а прагне робити це найбільш ефективно і досягати цього успіху.
Третя мета на санскриті називається "кама", що перекладається як насолода. Усі знають такий трактат, як "Кама-сутра". Так от, слово "кама" в назві цього трактату вказує на те, що в ньому розповідається про те, як правильно насолоджуватися, будуючи подружні стосунки. Але якщо в "Кама-сутрі" насолода похідна лише від подружніх відносин, то "кама" як мета життя - ширше поняття. Це задоволення життям взагалі, як мета і сенс життя. Коли людина ставить перед собою таку мету, то все, щоб вона не робила - вона все робить тільки для того, щоб насолоджуватися, отримувати задоволення.
І четверта мета - звільнення, або мокша на санскриті. Коли людина втомлюється від матеріального успіху і більше не бажає насолоджуватися тим, що дає звичайне життя, вона ставить перед собою кінцеву мету людського життя - звільнитися від такого життя, тому що воно стає в'язницею. Найкращий приклад - це колишні підприємці, які на хвилі успіху кидають свій бізнес, сім'ю, їдуть до Індії чи Таїланду і займаються там якоюсь творчістю чи йогою. Або ще кращий приклад - священнослужителі, які уникають мирського життя з її суєтою і селяться в монастирях.
Йога та кінцева мета людського життя
Існує два шляхи до кінцевої мети людського життя- звільнення від обумовленостей матеріального світу, викликаним впливом трьох гун:
1. Розчаруватися у життітому що довгий час не було нормальних відносин у сім'ї, нормальних відносин з друзями, або тому що займався довгий час нелюбимою справою і ні в чому не досяг успіху.
2. Втомитися від життя, Тому що все, що хотів досягти - досяг (і в сім'ї, і в роботі, і в бізнесі, і в творчості).
Йога допомагає рухатися до звільнення другим шляхом: спочатку досягти справжнього успіху у роботі, бізнесі, творчості; створити щасливу сім'ю з доброю людиною, виховати гідних людей та забезпечити їх усім необхідним і лише після цього, з почуттям виконаного обов'язку, звільнитися від обумовленостей цього світу.
Запитання для самоперевірки
В чому сенс життя?
Які чотири цілі людського життя?
Яка кінцева мета людського життя?
Які два шляхи до кінцевої мети людського життя і яким шляхом допомагає йти йога?
Практична частина
Вправа 1. Гарудасана (Поза царя птахів Гаруди)
Техніка виконання
Встаємо прямо, згинаємо ноги в колінах і переплітаємо ноги так, щоб праве стегно виявилося поверх лівого, правою стопою захоплюючи себе за ліву гомілку. Згинаємо руки в ліктях і лівою рукою знизу обплітаємо праву руку і з'єднуємо долоні. Залишаємося в такому положенні якийсь час, а потім міняємо на протилежне.
Ефект
Покращує гнучкість ніг та рук
Зміцнює м'язи ніг
Розвиває почуття рівноваги
Покращує концентрацію уваги
Протипоказання
Травми колін
Травми ліктів та зап'ясть
Вправа 2. Бакасана (Поза журавля)
Техніка виконання
Сідаємо навпочіпки, ставимо руки перед собою на килимок, упираємо коліна поверх ліктів і спираючись на руки, переносимо вагу тіла вперед. Відриваємо ноги від підлоги і, вийти в баланс на руках, затримуємося в цьому положенні на якийсь час, зберігаючи рівновагу.
Ефект
Зміцнює руки та зап'ястя
Тонізує органи черевної порожнини
Зміцнює м'язи живота
Зміцнює нервову систему
Покращує координацію рухів
Протипоказання
Високий кровяний тиск
Травми рук
Вагітність
Вправа 3. Віпарита корені (перевернуте положення тіла)
Техніка виконання
Лягаємо на спину, піднімаємо прямі ноги вгору і, розташувавши руки під попереком, піднімаємо таз так, щоб ноги були зігнуті під прямим кутом (90 градусів). Затримуємось у цьому становищі стільки, скільки приємно.
Ефект
Поліпшує мозкове кровопостачання
Очищує шкіру обличчя
Тонізує внутрішні органи
Дає відпочинок серцевому м'язі
Тренує здатність організму регулювати артеріальний тиск
Протипоказання
Захворювання серця
Підвищений артеріальний тиск
Записатися на індивідуальне навчання, отримати більше вправ та детальну розшифровку кожного пункту теоретичної частини, а також потрапити на особисту консультацію можна, зв'язавшись з автором. Для тих, хто займається йогою за програмою авторської закритої школи йоги "Інсайт", усі послуги – безкоштовно, для решти – за домовленістю.
Мій скайп: seahappiness
Сторінка Вконтакті.
Книга « Чотири цілі сімейного життя» демонструє, як сімейні пари нашого часу можуть побудувати глибокі та довговічні стосунки, і одночасно з цим розвиватися духовно, разом йдучи шляхом чотирьох складових, що підноситься у ведичній культурі з давніх часів: «дхарма», «артха», «кама» і «мокша» - праведні вчинки, економічний розвиток, задоволення почуттів та звільнення).
Е. Берк Рочфорд мол., д-р філософії, професор соціології та релігії,
Коледж Міддлбері, США, сказав про книгу таке:
«Тут ми можемо знайти рецепт успіху в сімейному житті, який приводить у рівновагу її матеріальну та духовну складові. Це чудовий твір, який слід прочитати кожному, хто йде духовним шляхом у сучасному світі».
Книга « Чотири цілі сімейного життя» «... наповнена справжніми цитатами зі священних писань і ретельно, з натхненням і відданістю справі підготовлена, розрахована на читача, який перебуває у пошуку вічних істин про шлюб та сімейне життя. Її просто необхідно прочитати всім серйозним парам, які прагнуть мати сім'ю, засновану на почутті єдності».
Д-р Лакшмі - богиня процвітання
ЛакшміДаджак, доктор медицини (Луїзіана),фахівець із сімейної терапії та питань шлюбу.
|
XIII Подяки 1 Віваха 2 Грихастха- 3 Дхарма - обов'язки людини відповідно до його варної та ашраму "Дхарма(Принципи релігії) 60 стор64 Варнашрама-дхарма - наука організації досконалого людського суспільства, викладена у Ведах, в якій суспільство ділиться на чотири стани і чотири способи життя людини. Варна – суспільно-професійна природа людини. Ашрам - спосіб життя людини. Дхарма — це обов'язки людини відповідно до її варної та ашраму: внутрішньою якістю живої істоти є служіння іншим.Варнашрама-дхарма. 70 Варна-дхарма 80 Ашрама-дхарма 82 Грихастха-дхарма 86 Санатана-дхарма (санатана-дхарма) - призначення всіх живих істот, вічна релігія, що відповідає їх первісному положенню, віддане служіння Верховному Господу.Санатана-дхарма 93 для гріхастх 95 Шріванам (Слухання та оспівування) 106 (Шлях відданості) 4 Патні-дхарма (Обов'язки заміжньої жінки) 120 стор |
5 Паті-дхарма 6 Артха (Економічний розвиток) 7 Кама (Задоволення почуттів) 270 стор 8 Мокша (Звільнення) 332стор. 372 Панчама-пурушартха (П'ята мета) 379 Програми |
Передмова до книги
«Чотири цілі сімейного життя»
Книга « Чотири цілі сімейного життя» була написана у відповідь на загальний недолік літератури, присвяченої питанням шлюбу та у світлі стародавніх класичних джерел. У нашому світі переважає високий рівень розлучень, що призводить до сумного збільшення кількості розбитих сімей, але ми можемо багато чого навчитися у стародавніх культур, які процвітали та процвітали на основі міцних шлюбів та згуртованих сімей. У наш час для сімейних людей лише зміст сім'ї та збереження в ній гармонії може стати нелегкою справою. Тому як чоловіки, так і дружини можуть отримати неоцінне благо від божественного натхнення та допомоги.
В основу книги « Чотири цілі сімейного життя» взята арійська цивілізація стародавньої Індії, яка домінувала на світовій сцені доти, поки вона не почала занепадати приблизно 5 000 років тому. Лідери цього товариства керувалися настановами жерців-брахманів, які чудово знаються на Ведах і додаткових працях, відомих під загальною назвою «Ведична література». Найважливіші з цих писань були збережені до нашого часу у санскритському оригіналі, а багатьох із них сьогодні доступні у перекладі англійською та іншими мовами світу.
Описує широкий спектр тем, включаючи теологію, філософію, граматику, логіку, математику, астрономію, медицину, архітектуру, політику, соціологію та інші дисципліни. Арійська цивілізація, побудована на цих науках, досягла високого культурного розвитку і набула всесвітнього впливу. Ведичне суспільство було організовано відповідно до варнашрами - системи соціальної та духовної співпраці, що надає людям конкретні життєві вказівки відповідні їх роду діяльності та стадії життя.
В основу книги «Чотири цілі сімейного життя» покладено найважливіші ведичні навчання для сімейних людей, перекладені сучасною мовою. Головні принципи цих навчань актуальні та цінні не тільки для людей певної доби чи географічного місця проживання, але й для всіх сімейних людей, поза межами часу та простору. У книзі пояснюється, як сімейні пари можуть побудувати, дотримуючись класичних правил і співпрацюючи один з одним, щоб урівноважити свої матеріальні та духовні цілі. У нинішньому світі, в якому ведичну культуру і варнашраму замінили моральне падіння і суспільний хаос, головні принципи ведичних духовних і соціальних повчань актуальні і вкрай необхідні, як ніколи раніше.
Веди говорять про чотири цілі, які може ставити перед собою людина. Цілі ці універсальні та важливі для будь-якої спільноти в будь-якій країні та будь-якій епосі. Їх називають на санскриті дхарма, артха, кама та мокша – 1) відправлення релігійних обов'язків; 2) економічне процвітання; 3) чуттєві насолоди та 4) порятунок, або звільнення від матеріальних кайданів.Веди говорять про чотири цілі, які може ставити перед собою людина. Цілі ці універсальні та важливі для будь-якої спільноти в будь-якій країні та будь-якій епосі. Їх називають на санскриті дхарма, артха, кама та мокша – 1) відправлення релігійних обов'язків; 2) економічне процвітання; 3) чуттєві насолоди та 4) порятунок, або звільнення від матеріальних кайданів. Цей перелік невипадковий, досягнення кожної наступної мети залежить від цього, чи досягнуто мету попередня. Ось як пояснюють ачарі, духовні наставники ведичного знання.
Без релігії людське суспільство не може існувати. У природі людини – поклонятися будь-кому чи чомусь, і, якщо навіть зовні держава проголошується світською, неважко помітити, що люди все одно поклоняються вождям, диктаторам, фюрерам, головам верховних рад чи президентам. Також у людському суспільстві поклоняються великим поетам, музикантам та іншим видатним діячам науки та мистецтва. У ведичному суспільстві поклонялися виключно Богу, однак у різні часи робили це по-різному.
Бог є основою всього, саме з Його енергії Брахма творив всесвіт. Про це у подробицях розповідає друга пісня «Шрімад-Бхагаватам». Там говориться, що Брахма був народжений на квітці лотоса, яка росла з пупка Господа Вішну (Бога). Оскільки всесвіт тоді був порожнім, Брахмі нічого не залишалося, як скористатися частинами всесвітнього тіла Господа, щоб створити всесвіт таким, яким він був раніше. Таким чином, усе, що нас оточує, є виявом всесвітньої форми Всевишнього Господа. Поклонятися Господу означає використовувати Його енергію в служінні Йому. Це подібно до того, як син, отримавши кишенькові гроші від батька, купує батькові подарунок. Гроші в будь-якому випадку залишаються енергією батька, однак така поведінка сина приносить батькові насолоду. Бог – особистість, і Він здатний відчувати задоволення чи прикрості. Душа вічно пов'язана з Богом відносинами слуги і пана, ось чому Крішне (Богу) подобається, коли ми намагаємося відновити ці втрачені стосунки, підносячи Йому те, що Він хоче. Богові не потрібні жодні матеріальні речі, однак, щоб ми могли виявити свою любов до Нього, Він каже, що прийме навіть «квітку, плід, листок чи воду, якщо це піднесено з любов'ю». Крішна (Бог) приймає лише кохання. У цьому вся сенс слова «релігія».
Дхарма, релігійні обов'язки часом виконуються машинально, без любові до Бога. Проте навіть такі дії мають свої наслідки. Людське суспільство, яке належним чином виконує свої обов'язки в рамках системи варнашраму, також вважається таким, що йде шляхом істинної релігії. «Дерево пізнається за плодами», подібним чином, дізнатися, чи справді люди йдуть релігійному шляху можна за процвітанням економіки. У контексті Вед економічне процвітання не означало масове виробництво ширвжитку; також ніде у Ведах не зустрічається вказівок штучно роздмухувати потреби людини. Сучасна промисловість, яка позбавила людей свіжого повітря та чистих водойм, не вважалася у ведичній культурі ознакою економічного процвітання. Символом економічного процвітання була корова. Корова вважалася матір'ю, оскільки людина п'є її молоко. З молока готується топлене масло, настільки важливе при вогненних жертвопринесеннях. Саме тому у ведичному сенсі економічний розвиток – це розвиток сільського господарства, особливо розведення корів. Масове вбивство корів – ознака безбожного суспільства. Таке суспільство не знатиме світу. Всі в такому суспільстві будуть огризатися один на одного, подібно до кішок і собак, і доля такого суспільства будуть війни і злидні. Ніхто в такому суспільстві не може розраховувати на досягнення третьої мети – чуттєвої насолоди. Центром чуттєвої діяльності є розум.
Розум – це тонка енергія нашої психіки, яка визначає наш настрій та навіть плани на майбутнє. Депресії, що зросли до масштабів національних лих, є сьогодні другою проблемою після СНІДу. Ніхто не знає, що таке спокій та щастя. Люди постійно перебувають у тривозі. У гонитві за міражем матеріального успіху люди, не замислюючись, роблять один гріх за іншим, одну дурість за іншою. У «Шрімад-Бхагаватах» говориться, що вдень такі люди важко працюють, а вночі або сплять, або займаються сексом. Закони матеріальної природи незмінні, на відміну законів, які у законодавчих зборах мирських політиків. Чим більше людина забуває про свою духовну природу, тим важча матеріальна природа змушує її працювати, не покладаючи рук. Іноді, щоб хоч якось скрасити своє непроглядне існування, люди зводять таку працю на п'єдестал вищих людських цінностей. Однак практика показує, що як тільки людині випадає можливість, вона перестає працювати. Таким чином, без справжнього розвитку економіки, базисом якої має бути духовний розвиток (дхарма), людина не здатна задовольнити свої почуття та розум.
Незадоволені люди постійно ворогують один з одним, називаючи свою ворожнечу радістю про національні інтереси чи ще якось, проте справжня причина такої ворожнечі – у незадоволених потребах. Життя людини у ведичній цивілізації було просте, зате мислення було піднесеним. Справжні знання містяться у Ведах, найдавніших священних писаннях світу. Людина завжди прагне знань, які у Ведах, проте сьогоднішній «освічений» скептик з недомислі відкидає авторитетне знання Вед і вигадує свої шляхи на щастя. В результаті у людей формується неправильне уявлення про четверту мету життя – звільнення.
Порятунок, чи визволення, завжди було улюбленою темою обговорення серед філософів і богословів. У наш час цих відважних людей замінили вчені, які вже котрий рік б'ються над створенням горезвісної пігулки від смерті. Але, якщо озирнутися назад, ми побачимо, що все, що створили вчені за останні кілька століть, - це лише смертоносніші види зброї, покликані не віддаляти, а наближати смерть. Велика брехня, якою пригощають людей вже не перший рік – причина розпачу у сучасної молоді, яка втратила орієнтири і не здатна адекватніше сприймати реальність. За небагатьма винятками, майже вся молодь сучасної Росії переживає найжорстокішу кризу, яка полягає в тому, що в житті у людей немає мети, крім наживи, і, якщо ця мета є недосяжною, у людини взагалі зникає бажання жити. Четверта мета життя, згідно з Ведами – звільнення від кайданів ілюзії, пізнання свого істинного «я», безсмертного, вічно блаженного та сповненого знання. Саме Веди можуть допомогти сучасній людині змінити свій погляд на майбутнє, знайти себе і в матеріальному, і духовному плані, і зробити нас по-справжньому щасливими.
Завантаження...
