Компенсаторная функция религии классические и современные интерпретации. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии

1. Иллюзорно-компенсаторная функция религии.
2. Интегративная функция религии.
3. Мировоззренческая функция религии.
4. Функция общественной стабильности.
5. Коммуникативная функция религии.
6. Регулятивная функция религии.
7. Идеологическая функция религии.
8. Культуротранслирующая функция религии.

Из предшествующих лекций видно, что многие из элементов религиозного комплекса выполняют в обществе вполне определённые функции. Более того, можно показать, что и религия в целом играет в обществе важную роль. Эмиль Дюркгейм (1858-1917), критикуя «теорию обмана», писал, что «созданный человеком институт не может базироваться на заблуждении и обмане. Иначе он не сможет существовать достаточно долго. Если бы он не основывался на природе вещей, он встретил бы сопротивление, которое не смог бы преодолеть ». Сходные мысли высказывали задолго до него и другие мыслители. Какими же функциями обладает религия?

В числе наиболее общих и характерных функций религии обычно называются: иллюзорно-компенсаторная, коммуникативная, интегративная, легитимизирующая, мировоззренческая, регулятивная и культуротранслирующая функции.

Дальнейшее развитие религиоведения приводит и к выделению все новых и новых функций религии. Выделяют правовые, политические, образовательные, охранительно-консервативную и другие функции. Но они выделяются либо на стыках уже названных функций, либо представляют собой их частные случаи. Например, можно выделить мотивационно-побудительную функцию религии. Есть немало людей, которые делают что-либо «для Бога» и именно это подвигает их на какие-нибудь дела. Но эту функцию можно свести к регулятивной.

Совокупность всех этих функций определяет социальную роль религии . Ее единой оценки для всех времен, мест и народов быть не может. Оценка должна быть конкретно-исторической.

Дело в том, что функции религии носят исторический характер: их проявление и особенности определены эпохой, ее противоречиями, условиями и потребностями. Одна и та же функция в разные времена может проявляться с большей или меньшей силой. Кроме того, на проявление социальных функций религии влияют и местные особенности тех или иных стран. В разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются.

1. Иллюзорно-компенсаторная функция религии

Приступая к рассмотрению конкретных функций религии, мы отметим, что на первое место разные исследователи ставят различные функции. Марксисты, например, считают, что социальная сущность религии, ее специфическое место в обществе, определяются тем, что «религия это иллюзорный способ разрешения реальных земных противоречий, иллюзорная компенсация наличных общественных отношений, своеобразное их достраивание для... преодоления убожества и одновременно неверные способы и приемы воздействия на это убожество». Поэтому первой среди функций религии ими называется иллюзорно-компенсаторная .

На первое место компенсаторную функцию выводили также Эпикур, Л. Фейербах и З. Фрейд. Образно говоря, «религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Но говоря об этой функции словами Карла Маркса, некоторые люди забывают о том, что опиум в его время считался последним лекарственным средством, которое способно облегчить страдания больного. Иллюзорно-компенсаторная функция является всеобщей универсальной и специфической функцией религии, характерной из всех форм общественного сознания только для нее. Ее назначение - компенсировать слабость человека. Она по-разному выступает в различных структурных элементах религии. На уровне религиозного сознания она проявляется «как иллюзорное разрешение объективных практических противоречий, как освобождение в сознании... и не устраняет реальных противоречий и трудностей жизни».

Сложность структуры религии предопределяет как наличие разных функций у различных ее элементов, так и возможность выполнения каким-либо одним её элементом сразу многих функций. Кроме того, на разных уровнях одна и та же функция может проявляться по-разному. Например, на уровне религиозных организаций компенсаторная функция несет уже не только иллюзорные, но и практические черты восполнения действительности, помогая укреплять благосостояние, обеспечивая удовлетворение ряда социальных потребностей.

А. И. Клибанов , отмечая такую особенность у баптистской общины, показывает, что она есть специфическая форма коллективного страхования верующих на случай одиночества, болезней, потери трудоспособности и т. д. Верующий получает в общине не только духовное утешение, моральную поддержку, но и возможную материальную помощь. Описывая эту же функцию М. Вебер приходит к выводу, что баптистская община выступает по отношению к своим членам как касса взаимопомощи. «Характеризуя значимость благотворительной... деятельности общин, необходимо отметить, что… практическая поддержка... является одним из весьма привлекательных моментов, стимулирующих религиозные воззрения членов общины, во-вторых благотворительная деятельность.., включающая в себя и медицинское обслуживание и пенсионное обеспечение и создание школ и колледжей начинает приобретать значение не только в пределах баптистского сообщества. Религиозные организации берут на себя часть общественных расходов на социальное обеспечение, медицинское обслуживание, образование и т. д.».

Важное значение имеет психологический аспект компенсации - снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.

2. Интегративная функция религии

Интегративная функция религии выступает как способность религии быть средством объединения, сплочения людей. Западная традиция религиоведения ставит эту функцию на первое место. Бронислав Малиновский (1884-1942) (Англия) в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал «постулат универсального функционализма», согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого». По его мнению «функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, согласно которому в каждом типе цивилизации каждый обычай, каждый материальный объект, идея и верование выполняют некоторою жизненную функцию». При этом сразу же необходимо оговорить то обстоятельство, что Малиновский и некоторые другие исследователи считают, что интеграция общества может быть обеспечена только с помощью духовно-культурных факторов и прежде всего - религии.

Рассматривая данную функцию религии необходимо различать интеграцию внутри определенного религиозного течения (назовем ее конфессионально-интегративной ) и интегративную функцию религии по отношению к социальной системе в целом (назовем ее общественно-интегративной ). Религия, объединяя людей общностью вероисповедания всегда выступает как фактор, способствующий интеграции, объединению верующих в некое единое целое (католики, баптисты, православные).

«Религия может быть и была в истории средством сплочения людей, объединения и организации их действий, постольку, поскольку она как и любая форма общественного сознания воспринимается в качестве системы норм и поведения» (Мануйлова).

Итак, религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно возможной интегрирующей силой. Кроме того существует и дезинтегрирующая форма проявления этой функции религии в обществе. Дело в том, что религия может действовать как дезинтегрирующий общество фактор. Например, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Теоретически объяснить это явление двоякости интеграционной функции помогают особенности исторической эпохи, в которую религиозная идеология являлась единственной и одновременно всеобщей идеологией, вобравшей в себя все остальные формы общественного сознания. Соответственно этому классовая борьба на уровне идеологий принимала форму столкновения различных трактовок религиозных принципов и догматов.

Ну, а чтобы лучше понять эту двоякость в ее действии на практике, можно вспомнить, что «до сих пор люди плохо умеют сплачиваться между собой иначе как через противопоставление кому-либо. Еще в начале нашего века Г. Уэллс заметил, что «вечные распри... могут быть прекращены только с обнаружением... враждебной землянам цивилизации». Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает конфликт с обществом, в котором существует данная религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки.

Эту же роль религии заметил и С. А. Токарев, который важнейшей общественной функцией назвал способность любой религии «как-то объединять, сплачивать определенную группу людей и тем самым противопоставлять ее другим группам». Эту функцию он назвал сегрегационной .

Идентификационная функция , которую можно считать производной от интегративной, подразумевает, что человек может включать себя через религию в некую социальную общность, идентифицировать себя с ней. «Эта религиозная идентификация может носить... и более широкий характер, сливаясь с сознанием этнической или национальной принадлежности... Исторически устоявшееся отождествление знаков религиозной и национальной идентификации приводит к тому, что некоторые люди видят в исполнении религиозных обрядов способ соотнести себя с конкретной социальной общностью». «Кульминацией [этого явления] стало отождествление Церкви с нацией. В средние века возникают молодые славянские государства, христианская вера и национальное самосознание сли­ваются воедино. Драматический пример тому - современная Сербия». «Какую роль играет религия на Балканах? …принадлежать к некой религии там означает тем самым принадлежать к определенной социопсихологической группе, которая определяется при рож­дении. Например, герой романа Драшковича «Нож», воспитан­ный в мусульманском обществе, потрясен, когда открывает, что он христианин, потому что хрис­тианами были его родители». В православных странах часто можно услышать: «быть православным - значит быть русским (болгарином, сербом, румыном, греком)»... По верному наблюдению Георгия Федотова, «Слишком много приходит в церковь эстетов и инвалидов, жаждущих Византии, а не Христа».

Эта функция может служить хорошим примером того, что в разные периоды одна и та же функция выступает с разной силой. Параллельно с религией в прежние времена функцию социальной идентификации выполняли и род, и община и цех, и нация. Позднее роль религиозной идентификации снижается. Ко времени развитого капитализма и перехода в социализм она практически сходит на нет. Сейчас аналитики отмечают, что роль данной функции снова растёт. В программной статье профессора Самуэля Хантингтона «Война цивилизаций» религии как идентификатору отводится важная роль:

«…процессы экономической модернизации и социальных изменений размывают локальные различия и ослабляют национальные государства как источник самоидентификации… образовавшуюся нишу заполняют религии, часто в форме фундаменталистских течений. Воскресение религий обеспечивает основу для идентичности, превышающей национальные границы и обеспечивающей единение внутри цивилизаций… Вместо вопроса “на чьей ты стороне?” (эта политическая и экономическая характеристика часто меняется) ключевым вопросом во всём мире становится “во что ты веруешь?”… От Боснии до Судана неверный ответ на этот вопрос стоит пули в голову. Можно быть наполовину арабом и наполовину французом. Сложнее быть наполовину католиком и наполовину мусульманином» - замечает Хантингтон.

«Современная психология предполагает, что чувство сопринадлежности является одной из базовых потребностей человека. Личность может полноценно реализовать себя лишь в отношении к окружающему миру и здесь основой является инкорпорированность, т. е. пребывание частью целого в высоко значимой для человека структуре. Роль этой структуры может играть и церковь».

Были попытки рассматривать интегративную функцию религии и не как что-то присущее религии на вечные времена. Огюст Конт , выдвинув теорию «Трех стадий истории», заявил, что религия выполняет в обществе интегративную функцию только на первой, религиозной стадии истории. В это время люди переживают «Теологическое состояние», которое (как и более поздние Метафизическое и Позитивное) образует основу всей социальной организации. Присущее этому этапу состояние умов обусловливает военно-авторитарные режимы и таким образом «гармонизирует» противоречивые интересы, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый «католический и феодальный режим». При наступлении же Позитивной стадии истории, наступление которой Конт предсказывал уже в недалеком будущем, произойдет победа науки над религией, что вызовет в свою очередь угрозу распада социальных связей. Поэтому интегративная функция должна перейти к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.

Шаткость теоретического построения Конта вполне очевидно может показать не только ряд ярких и поэтому широко известных примеров, но и повседневная практика современной религиозной жизни. Под первыми мы имеем ввиду Ньютона, Паскаля, академика Павлова, которые несомненно обладали «позитивным состоянием ума», и при этом оставались глубоко верующими людьми. На другой полюс этого же парадокса можно поставить епископа Луку (Войно-Ясенецкого), который был доктором медицинских наук и лауреатом Сталинской премии. На эти факты нельзя возразить, что это единичные случаи сочетания религиозного и научного мировоззрения, относящиеся к прошлому. Более того, нередко верующие имеют не только высшее образование, но и ученые степени.

Не прошли подобные явления и мимо Конта. Впоследствии он убедился в тщетности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен «Второй теологический синтез», который должен дать «позитивную религию», как духовную опору социальных связей.

С одной стороны ошибку Конта можно объяснить тем, что как показывает практика, наука и религия являют собой разные формы общественного сознания, имеют различные задачи и поэтому не пересекаясь могут сосуществовать в одной голове.

В отличие от науки, «не пытаясь объяснить материальный мир, религия претендует... на общее осмысление жизни». Таким образом, глядя на это с другой стороны - Конт недоучел значения еще одной функции религии - мировоззренческой .

3. Мировоззренческая функция религии

Мировоззренческая функция - способность религии по-своему объяснять наиболее существенные стороны действительности, а также выполнение религией роли своеобразного определителя ценностной ориентации личности.

Мировоззрение современных верующих носит эклектический характер, сочетающий в себе религиозные воззрения с элементами политических, научных и правовых представлений.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и проч. Макс Вебер предложил даже классифицировать религии, исходя из разницы в их отношении к миру. Так, согласно Веберу, для конфуцианства характерно принятие мира, для буддизма, напротив, - отрицание. Некоторые религии (христианство, ислам, зороастризм) принимают окружающую действительность на условиях ее улучшения и исправления.

Буржуазная идеология показала свою полную неспособность создать такое мировоззрение, ко­торое давало бы научные ответы на жгучие вопросы современности, ясно освещало бы перспективы развития мировой истории и вооружало бы человека реалистической и гуманной ориентацией для практического действия в жизни.

Идеологической силой, претендующей на единоличное обладание таким целостным мировоззрением, в буржуазном обществе ныне выступает только религия. Опыт показывает, что именно религиозная идеология часто выходит на авансцену истории в переломные периоды развития цивилизации. Церковники, обладая многовековым опытом всестороннего воздействия на сознание и поведе­ние различных слоев общества, пытаются максимально использовать его для укрепления своих идейных и поли­тических позиций.

Стремление идеологов религии выступать с позиций глобального видения мира, якобы способного обеспечить прогресс цивилизации, весьма знаменательно. Ведь, по сути дела, речь идет о попытке восстановления в полной мере мировоззренческой функции религии, состоящей в религиозном истолковании сущности природы, общества и человека. Функции, которая была подорвана в процессе развития общественно-исторической и научной практики человечества и которая для идеологической деятель­ности церкви чрезвычайно важно.

Сложность решения задачи формирования целостного религиозного мировоззрения обусловлена кроме социальных причин еще и тем, что в современных условиях мировоззренческое содержание религии в значительной степени деформировалось, и церкви теперь приходится вписываться в новый контекст отношений «человек - наука - техника - производство - культура».

Защитники религиозного мировоззрения стремятся онаучить, осовременить его, чтобы более эффективно осуществлять идеологическое манипулирование сознанием и поведением масс. Они надеются достичь этого за счет введения в религиозное мировоззрение богословски истолкованных новейших достижений наук о природе, которые якобы в результате такой процедуры приобретают завершение и подлинный смысл.

При этом богословы рассматривают научный подход к миру как «ограниченный», «обезличенный» по своей природе, а посему необходимо нуждающийся в дополнении более «глубоким», религиозно-ценностным видением мира. Это противопоставление ценности, ценностного освоения мира истине, научному освоению действительности явля­ется теоретическим стержнем богословских концепций, умаляющих гуманистическое значение науки.

За последние годы теологи всех конфессий издали сотни книг, брошюр, опубликовали тысячи статей в церковных и светских журналах, где дости­жения естественных наук истолковываются в религиозном духе. Теологические центры провели немало симпозиумов, конференций (в них участвовали и некоторые богословствующие естествоиспытатели), на которых разрабатывались вопросы отно­шения богословия к наукам о природе.

М. Вебер, Э. Дюркгейм и другие социологи выделяют еще одну функцию религии, считая при этом ее основной. Это функция смыслополагания или жизнезначения. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Религия таким образом либо сама делает жизнь человека осмысленной, либо показывает её смысл. Знание того, зачем живет человек, придает ему дополнительные силы. Если же жизнь теряет значение, то это приводит к апатии, а нередко и к самоубийству. И наоборот, пребывание в религиозной общине, по мнению американских учёных, наполняет жизнь человека смыслом и продлевает его жизнь (Еженедельное посещение церковных служб может продлить жизнь в среднем на два-три года, считают ученые из медицинского центра при Питтсбургском университете. Как утверждает руководитель исследовательской группы Даниель Холл, продлению жизни способствует в первую очередь активная социальная деятельность, которую человек ведет, участвуя в жизни приходской общины. «Пребывание в религиозной общине наполняет смыслом жизнь человека», - заявил ученый.).

Граждане России также часто задумываются о смысле жизни В июле 2000 г., в ходе очередного всероссийского опроса населения, проведенного центром РОМИР, было опрошено 1500 человек в 40 субъектах РФ. Россиянам был задан вопрос, часто ли они задумываются о смысле жизни. Результаты показали, что 47,9 % граждан России часто думают об этом. Иногда об этом размышляют 30,7 % респондентов. Редко о смысле жизни думают 14,4 % опрошенных. Никогда не задумывались над данной проблемой только 5,5 % участников опроса и ещё 1,5 % граждан сильно затруднились с ответом на данный вопрос.

Хуже с этим обстоит в казалось бы благополучной Голландии. Как выяснилось в ходе опроса, 3 % жителей Нидерландов (то есть около 4 млн голландцев) вообще не видят никакого смысла в жизни. В эту категорию людей вошли, главным образом, одинокие жители Голландии и лица, испытывающие финансовые трудности, передает организация NIPO, основываясь на результатах исследования, в рамках которого было опрошено 1 тыс. 40 человек в возрасте от 18 лет. В то же время подавляющее большинство голландцев (91 %) довольны своим уровнем жизни. Но почти миллион голландцев (8 %) не входят в эту категорию. При этом 10 % голландцев считают, что другие живут лучше них. Четверо из пяти голландцев видят причину увеличения числа одиноких людей в тлетворном влиянии индивидуализации. 8 % часто ощущают свою изолированность от общества, при этом 21 % испытывает очень малую степень приобщенности к окружающим. Интересно, что несмотря на высокую степень секуляризации нидерландского общества почти половина опрошенных (45 %) видят в Церкви главный ориентир, устанавливающий нормы и ценности. Одна треть голландцев высказывается о храмах как о месте, в котором они встречаются с другими людьми. Более 47 % голландцев считают, что очень важно жить в соответствии с христианскими ценностями.

Религиозное миропонимание в отличие от научного или философского выражается в ценностных понятиях, т. е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события в свете понимания конечных целей. Эта функция религии ориентирована не только на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержке коллективной идентичности. Религия помогает людям понять, кто они есть, показывает значение той группы, к которой они принадлежат.

На американской земле социологи полагают, что ни одна из традиционных религий в современном индустриальном обществе не способна справиться с этой ролью. На наш взгляд, именно поэтому в США и поднимается на щит квазирелигиозная идеология американизма, густо замешанная на протестантском варианте христианства. Именно ей уготовано стать маяком для большинства белых американцев в меняющемся мире. Чернокожие же граждане США считают иначе. Для них путеводной звездой все больше и больше становится одна из мировых религий - ислам. И опровергая мнение вышеупомянутых социологов, ислам вполне справился с задачей целеполагания и самоидентификации для афроамериканцев.

Завершая разбор этой функции, необходимо все же заметить, что, не смотря на новизну постановки проблемы, функцию смыслополагания можно свести к уже упоминавшимся мировоззренческой, и (в применении ее к группам людей) - к идентификационной, представить ее как частный их случай.

4. Функция общественной стабильности

Также и нахождение некоторыми теоретиками среди функций религии и функции, побуждающей людей к общественным изменениям («моторной» по Дюркгейму) нам кажется несколько поспешным. Бесспорно, под эту идею можно подвести весомые исторические доказательства: религией было мотивировано движение М.-Л. Кинга в США, в Латинской Америке 1970-х создана «теология освобождения», польский католицизм сыграл большую роль в противостоянии социализму в Польше. Но есть и факты, говорящие об обратном. Итак, если функциональная школа западного религиоведения концентрирует внимание на религии как факторе поддержания стабильности, то теория конфликтов - на её роли в качестве источника перемен. Общеизвестно, какое значение имела религия для формирования стабильного социального строя в самых различных обществах. Но в то же время и те общественные силы, которые стремились его разрушить и создать новый порядок, тоже исходили из религиозных воззрений. Достаточно вспомнить гуситов, анабаптистов, Кампанеллу, Мора или Руссо, деизм которого исповедовал Робеспьер.

Наиболее же ярким примером разработки этой функции религии служит, конечно же, теория М. Вебера, изложенная им в произведении «Протестантская этика и дух капитализма». В этой книге он показал тесную (хотя и не каузальную) связь протестантской реформации, и особенно кальвинизма, с генезисом капитализма.

Тем не менее, для правильного понимания всего вышесказанного необходимо заметить, что нельзя абсолютизировать религиозный фактор в социальных изменениях, ибо в приведенном случае не срабатывает даже принцип «после этого, значит вследствие этого», т. к. капитализм возникает значительно ранее 1517-1530 гг., когда складывается протестантское движение. Скорее наоборот, протестантские реформы католицизма были вызваны оформляющимися капиталистическими отношениями, и затем уже, сложившись под их влиянием, смогли послужить фактором, катализирующим этот процесс. Другое дело, что после трудов Вебера мы не можем не учитывать религию как один из факторов, воздействующих на социальные перемены.

Проиллюстрировать свою мысль я бы хотел примером Японии и России, где ортодоксально-консервативные религиозные системы синтоизм и старообрядчество позволили своим адептам достичь не менее значительных успехов на капиталистическом поприще.

Мы выходим здесь на важный вопрос - вопрос о роли религии в социо-культурных изменениях. Мы могли бы сформулировать его как дилемму: доминирует ли в этом отношении консервативно-охранительная сторона или тут довлеет моторная функция.

Решение вопроса в пользу последнего аспекта также представляет собой проблему, ждущую своего разрешения: что представляет собой в таком случае религия, «мотор» перемен, или только «флаг», фиксирующий с некоторым запозданием во времени в сознании общества, происходящие с ним изменения. Вариант, который мы однозначно исключаем, это положение о том, что религия и изменения в обществе никак не влияют друг на друга. Скорее всего, социальные перемены и общественные конфликты могут вызывать и реально вызывают изменения в религиозной сфере, и уже затем, в свою очередь религия может способствовать социальным переменам.

Таким образом, религия может способствовать, а может и не способствовать переменам в обществе. Вопрос должен быть решён диалектически: у общества, как у автомобиля, должны быть исправны и мотор и тормоза. Тогда он будет и полезен и безопасен. Как видно из приводимых примеров религия может выступать в обеих ипостасях. Удивительного тут мало: продолжая аналогию, укажем, что у автомобилистов существует успешная практика «торможения двигателем».

Теснейшим образом к рассматриваемой проблеме примыкает рассмотрение вопроса о том, как религия относится к социальному неравенству. Дело в том, что религия может оправдывать различные общественные отношения, а может и протестовать против них. С точки зрения К. Маркса религия играет негативную роль как раз в силу того, что она помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, несет в себе только консервативно-охранительную функцию по сохранению существующего строя. Но нам представляется, что эта трактовка вопроса, игнорирует некоторые факты, противоречащие ей. Например, почему польские католики не поддержали социализм, а кальвинисты - феодализм? Поэтому консервативную сторону религии не абсолютизировал и сам Маркс. Рассматривая религию как надстройку над порождающим ее экономическим базисом, производное от него, он так же пришел к выводу о том, что её общественная функция заключается в том, что она интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их.

Она или оправдывает, и тем самым узаконивает существующие в обществе отношения, или осуждает их, отказывая им в праве на существование.

Развивая окончание этой мысли Маркса, некоторые исследователи выделяют еще одну функцию религии - пророческую , которая сопоставляет реальные социальные порядки с религиозным идеалом, а другие, развивая первую часть той же мысли, выводят легитимизирующую .

Легитимизирующая функция религии - способствует стабильности общества тем, что сакрализует его нормы и ценности. Другие авторы считают несколько иначе: «Религия выполняет легитимизирующую функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создает предпосылки того, чтобы человек выполнял свои моральные обязательства».

Так или иначе, как показали многочисленные исследования, религия действительно способствует устойчивости социальной системы. Более того, уже французские материалисты сумели показать, что религия может способствовать сохранению реакционных, отживших общественно-политических систем. Действительно, по мнению марксистских исследователей, в условиях классового общества, при эксплуатации, религия играет особую роль в стабилизации социума. Только иррациональные факторы (верования и ценности, которые не могут быть проверены, да и не подлежат проверке), заданные в качестве сакральных, позволяют поддерживать социальный порядок и культурную интеграцию. В таком обществе они не могут быть достигнуты на другой, рациональной, например, договорной, основе.

Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано Т. Парсонсом в начале 1960‑х гг. Стабильность - это способность социальной системы к изменениям без разрушения ее устоев. Если религия не выполняет данной функции, то она гибнет вместе со своими носителями. Этот вопрос о религии как «антисистеме», применительно к конкретным историческим обстоятельствам разрабатывал Л. Н. Гумилев.

Подобно Марксу, Парсонс выделяет легитимизирующую функцию как одну из важных составляющих стабилизирующей общество функции. Именно религии, а не праву или политике присваивает Парсонс выполнение легитимизирующей функции в обществе. Объясняет он это тем, что она легитимизирует не ту или иную конкретную норму, а освящает сам нормативный порядок, регулирует человеческое поведение через его «соотнесение с конечной, или последней действительностью». Таким образом функция религии более глубока, чем политико-правовое регулирование поведения. В данном случае речь идет о моральном фундаменте общества, его этосе .

В связи с легитимизирующей, отдельно выделяется также и политическая функция религии. Она подразумевает, что религия выступает как арбитр в споре противоборствующих политических сил (например, в России в окт. 1993), может ориентировать своих приверженцев на активную или пассивную позицию в вопросах политики и ведет некоторую политико-идеологическую работу.

5. Коммуникативная функция религии

Коммуникативная функция религии - это способность религии обеспечивать общение верующего с Богом и единоверцами. Будучи своеобразной производной от интегративной, эта функция обеспечивает установление различного рода связей между людьми, принадлежащим к одному вероисповеданию.

Американский социолог Р. Белла в 1980-е гг. писал: «Судя по недавним исследованиям, у католиков те же устремления, что и у протестантов... Когда мы задавали вопросы о направлении, в котором должна развиваться церковная деятельность в будущем, американские католики говорили в основном о двух вещах: «необходимы доступные для личного общения священники» и «более теплые, более личные отношения в приходе». Тот факт, что эта острая потребность в личных непосредственных контактах характерна для американской религиозной жизни, позволяет нам понять, почему приходская община, подобно другим добровольным ассоциациям и, например, подобно современной семье, так непрочна, требует так много энергии для поддержания своего существования и так мало влияет на осознание человеком своих обязательств и ответственности, если эта потребность в личном контакте не удовлетворяется».

Разбираемая функция может выступать и подспудно, во многом определяя менталитет и образ жизни людей одного вероисповедания. Сейчас нередко можно услышать о православном или католическом характере какой-либо страны, причем с сознательным игнорированием секуляризационных процессов, которые так и не смогли хоть как-то повлиять на народное сознание в таких странах как Польша, Россия, Испания и т. д. «Единство вероисповедания служит той формальной (а может быть и неформальной. - Д. Ф .) основой, которая позволяет единоверцам установить между собой хозяйственно-бытовые, торговые, семейные и прочие связи». Действительно, традиционно храм - центр жизни любой диаспоры или национальной общины. Вероисповедное единство и соответственно установление внутрицерковных связей может стать основой формирования этнических групп. Одновременно наблюдается и процесс установления межгосударственных и межнациональных связей на основе единства вероисповедания.

«Будучи связана с определенной исторической, географической и этнической средой, религия всегда чем-то возвышается над ней. Этим объясняется поразительная духовная общность, которая нередко возникает у народов, разделенных психологическими, расовыми и историческими барьерами (пример тому - сходство иудейских и кальвинистских общин). И наоборот - два народа могут составлять расовое, экономическое, историческое и географическое единство, а по своему религиозному сознанию существенно различаться.

«Мы видим - пишет английский философ... Даусон, - целые народы, переходящие от одной культуры к другой без существенного изменения условий жизни, а на примере ислама мы видим обновление жизни силами, зародившимися на бесплодной почве Аравии и изменившими всю жизнь и социальный строй горцев Боснии, малайских пиратов.., высокоцивилизованных народов Персии и Северной Индии и диких негритянских племён Африки. Главные барьеры между народами - не расовые, языковые или географические, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и не иудеи... христиане и язычники».

Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

6. Регулятивная функция религии

Регулятивная функция - это способность религии быть средством, регулирующим поведение человека. С помощью религиозных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права и морали), образцов (примеров для подражаний), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний («воздаяний» действительных и обещаемых в посмертном существовании).

Всякая религия содержит систему религиозной морали. Религиозное поведение проявляется прежде всего через культовую деятельность, а затем через систему более или менее сложных и разнообразных запретов и предписаний которые надо выполнять в повседневном поведении. Важность религиозного поведения как составляющей религии подчеркивали и научные и религиозные авторитеты. Например св.Иаков утверждал, что «Вера без дел мертва», а Дж. Фрезер говорил, что «если религия не ведет к религиозному образу действий, это уже не религия, а просто теология, т. к. ... тот, кто не руководствуется хоть в какой-то мере в своем поведении страхом перед Богом или любовью к нему, тот не религиозен. С другой стороны, нельзя назвать религиозным поведение, не подкрепленное религиозной верой. Два человека могут вести себя одинаково и, тем не менее, один из них будет человеком религиозным, а другой - нет. Если человек действует из любви к Богу или из страха перед ним, он религиозен. Если же он действует из любви и страха перед человеком, он является человеком моральным или аморальным в зависимости от того, согласуется ли его поведение с общим благом».

В некоторых религиях эта функция очень сильна. Допустим, в иудаизме, где существует огромное количество предписаний и запретов для верующих, или в исламе, где они оформлены в системе шариата .

7. Идеологическая функция религии

Идеологическая функция - пропаганда данного вероучения среди единоверцев. Религия со временем порождает неизбежное разделение верующих на рядовых мирян и профессионалов, занятых воплощением идеологической функции. Протестантизм, выступая в начале против священства, в итоге приходит к нему же, создаёт своё собственное. Одним из важных воплощений идеологической функции во все времена служит «приспособленческая» деятельность Церкви.

Второй религиозно обусловленной функцией религии является миссионерская функция. Она подразумевает пропаганду и распространение данного вероучения среди инакомыслящих.

8. Культуротранслирующая функция религии

Культуротранслирующая функция подразумевает, что достижения культуры могут передаваться от народа к народу и от поколения к поколению через религию. Кроме того, религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала. Мы можем только догадываться, судя по уцелевшим отрывкам, какие сведения могли содержать рукописи, уничтоженные в Мексике ревностным епископом де Ланда. Из всех обширных библиотек Карфагена уцелело только одно-единственное произведение, которое было переведено на латинский язык. А где знаменитая александрийская библиотека? Сожжена христианами и добита мусульманами.

Заключение

В итоге можем предложить следующую классификацию социальных функций религии: иллюзорно-компенсаторная функция, в которую входит благотворительная; интегративная функция, включающая в себя дезинтегративную, идентификационную, сегрегационную, общественно- и конфессионально-интегративные; мировоззренческая с функцией жизнезначения; функция общественной стабильности, которая содержит переходящие друг в друга консервативно-охранительную, пророческую, инициации изменений (моторную), легитимизирующую, политическую; коммуникативная функция; регулятивная функция; идеологическая функция, содержащая катехизаторскую и миссионерскую; культуротранслирующая функция.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное образовательное бюджетное

учреждение высшего профессионального образования

«ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»

Кафедра «Философия»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине

Функции религии

Выполнила: Студентка Полякова Анастасия Андреевна

Курс 2 Группа № 3Б2-ЭФ 2-2 Личное дело № 133461

Преподаватель: Юдин Валентин Васильевич

Москва - 2014г

Список литературы

1. Понятие «религия» и ее функции

Релимгия (лат. religare -- воссоединять) -- особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Существуют и другие определения религии:

Учение о воссоединении человека с Богом. Также, религию определяют как одной из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам. Это духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некой сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа, собирательный термин для обозначения общественного сословия, лиц или социальной группы, состоящей из профессиональных служителей культа той или иной религии).

Важно в данном вопросе показать социальные, гносеологические и психологические корни религии.

Религия зародилась в самом начале зарождения первобытного общества, что ведет за собой гносеологические предпосылки появления религии.

Гносеологические корни религии--это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.

Социальные корни религии-- это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие -- с отношениями между людьми.

Психологические корни религии. Очевидно, что, со светской точки зрения, религия -- это одна из форм мифологического, первобытного сознания. Она является отражением определенного этапа развития этого сознания, связанного с праисторией развития человечества. В определенном смысле история религии совпадает с историей развития психологии масс.

При рассмотрении психологических корней религии выделяют четырех группы факторов. Во-первых, это способность человеческого сознания к формированию достаточно абстрактных понятий. Во-вторых, это неосознанные компоненты мышления и деятельности. В-третьих, это человеческие эмоции. Наконец, в-четвертых, это психологическая дихотомия «мы»--«они», лежащая в основе формирования всех человеческих общностей.

Функции религии.

Одна из важнейших функций религии, которая присуща только ей- удовлетворение мистических потребностей. Что означает успокоение тайных душевных сил, приведение в порядок чувств и мыслей человека.

Регулятивную функцию религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право. Эта функция заключается в создании и обосновании норм общественного поведения, которые регулируют поведение человека во всех, даже в самых интимных отношениях, таких как питание и сексуальная сфера.

Компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях, показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций.

Коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу отправления религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии, даст им определенные мировоззренческие ориентиры.

Воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие.

Таким образом, можно сделать вывод, что религия является одной из сфер жизни общества, способом практически-духовного освоения мира, одной из областей духовного производства. Она представляет собой необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, активно действующий компонент. Религия является одной из областей культуры, изучением которой занимается история религии.

религиозный ценность атеизм утешительный

2. Религиозные ценности и свобода совести

Религиозные ценности-ценности, обусловленные верой в сверхъестественное и возможностями непосредственного общения с ним, направленные на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Под религией (этимологически означает «восстановление утраченной связи») понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Основная религиозная ценность - вера, которая дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасение души и воскресение вечной жизни). Выделяют рациональную веру (предполагает вероятность события и готовность в него поверить) и иррациональную веру (абсолютная убежденность в существовании иного, потустороннего мира, не подчиняющегося физическим законам). Этот мир находится внутри нас («царство Божие») и открывается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков». Мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера является актом личностного самоутверждения. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога.

Свобода совести.

СВОБОДА СОВЕСТИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ -- конституционное право каждого человека исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними, совершать в рамках закона религиозные обряды. Свобода совести и вероисповедания составляет основу духовной свободы человека, возводит в ранг конституционного положение о том, что совесть человека недоступна властному вмешательству, государственно-правовому регулированию. По этой причине право на свободу совести и вероисповедания как абсолютное право иметь и менять любую религию или убеждения не может быть ограничено никаким законом. В то же время государство призвано защищать религиозные объединения и собрания исходя из требования толерантности, веротерпимости. Под защитой государства и закона в многоконфессиональном обществе находятся религиозные меньшинства. Государство обязано защищать жизнь, физическую и духовную свободу членов религиозной общины от противоправных посягательств, в том числе от посягательств других членов той же общины в процессе отправления религиозных и ритуальных обрядов. Свобода совести и вероисповедания -- это индивидуальное и коллективное право, субъектами которого выступают религиозные организации и объединения, образующие юридическое лицо, а также религиозные группы, осуществляющие деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица.

Согласно Федеральному закону от 26 сентября 1997 г. "О свободе совести и о религиозных объединениях" Свобода совести и вероисповедания -- неотъемлемое право граждан РФ, гарантируемое Конституцией и международными обязательствами РФ. Граждане России, иностранные граждане, лица без гражданства, проживающие в Российской Федерации, вправе в целях реализации свободы совести и вероисповедания как индивидуально, так и совместно создавать соответствующие объединения -- религиозные и атеистические.

В соответствии с Кодексом РФ об административных правонарушениях (ст. 5.26) воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания (в том числе принятию религиозных или иных убеждений или отказу от них, вступлению в религиозное объединение или выходу из него), а также оскорбление религиозных чувств граждан либо осквернение почитаемых ими предметов, знаков и эмблем мировоззренческой символики влечет за собой применение мер административной ответственности -- наложение административного штрафа.

3. Атеизм и его значение в современном мире

Атеимзм (др.-греч. ???? -- «отрицание бога», «безбожие»; от -- «без» + ???? -- «бог») в широком смысле -- отвержение веры в существование богов; в более узком -- убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм -- простое отсутствие веры в существование любого из богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще -- богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религииатеизм -- мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы) и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий, в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм и натурализм. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизмаи критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.

Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странахснижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим».

Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, хотя существуют некоторые исключения, наиболее заметными из которых являются США и, среди исламских стран, Кувейт]. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия. В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью. Согласно исследованию социолога Б.В. Дубина, по состоянии на 2003 год число регулярно бывающих в церкви россиян составляет 6 %.Данные исследований ВЦИОМ, проведенных в 2007 г. в 46 областях России, показали, что убежденными атеистами себя считают 6 % опрошенных, безразлично относятся к религии -- 8 %. Согласно исследованию Левада-Центра, проведённому в 2008 году убеждёнными атеистами себя назвали 5 %. При этом на вопрос «Какое из перечисленных высказываний точнее всего отражает ваше представление о существовании Бога?» 10 % ответили, что не верят.

Несомненно, религия несет большой смысл в себе, и она важна, так как обладает регулирующей функцией. Но возвращаясь к вопросу о том, что же нам в жизни так помогает, можно сделать вывод, что это, несомненно, вера. Религия - это всего лишь знание о ритуалах и обычаях, это традиция. Она не приносит нам счастье, радость, уверенность или свободу. Всё это даёт нам вера, которая абсолютно не связана со свечами, лампадами, церквями и лавандой, хотя именно эти атрибуты религии мы часто ассоциируем со словом «вера».

Список литературы

1. Философия. Учебник для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ- ДАНА, 2008.

2. Лобазова О. Ф. Религиоведение. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2004 (ЗАО «Книга»).

3. Никольский В. С. Религиоведение. - М.: [МГИУ], 2001.

4. Посыпайко А. Ф. Религиоведение. - Екатеринбург: УГЛТУ, 2004 (Редакционно-издательский отдел УГЛТУ).

Размещено на Allbest.ur

Подобные документы

Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

реферат , добавлен 20.05.2014


Сущность понятия "религия". Эгоцентрическая, социоцентрическая и космоцентрическая религия. Основные функции религии: мировоззренческая, коммуникативная, регулятивная, компенсаторная. Милосердие и благотворительность в традиционных российских конфессиях.

контрольная работа , добавлен 30.03.2011


Понятие и хронология доисторической и исторической религии, их сущность и основные различия. Первобытные люди и понятие племенной религии. Особенности формирования первобытной религии: фетишизма, анимизма. Роль и значение религии в современном мире.

реферат , добавлен 22.03.2011


Отношение современного общества к религии. Основные виды религий. Христианство, Ислам, Буддизм. Религии современного общества. Появление многочисленных новых религиозных течений. Мировоззренческая и коммуникативная роль религии в современном мире.

презентация , добавлен 21.06.2016


Возникновение и направления развития религии. Возрождение украинской культуры и возрождение народной жизни религии как духовного феномена. Роль религии в жизни общества. Религия как предмет изучения. Социальные функции религиозных организаций.

реферат , добавлен 20.11.2011


Специфика религиозного мировоззрения. Особенности структурного плана религии. Социальные носители религиозного сознания. Характеристика и основные черты социальных функций религии. Сущность и значение религиозного мышления. Классификация мировых религий.

реферат , добавлен 13.03.2012


Вопрос о смысле жизни. Религия и атеизм. Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии. Философский анализ религии в европейской культуре. Различие между научным и философским подходом в исследовании религии.

реферат , добавлен 28.03.2004


Новый постмодерн в современных концепциях религии. Соотношение образования, религии и свободы совести в религиозных концепциях Республики Беларусь. Образование на основе определенного религиозного вероучения с целью обучения религии и культовой практике.

контрольная работа , добавлен 12.08.2013


Происхождение и значение религии в обществе. Анализ религии в социологической концепции Макса Вебера. Взаимодействие и влияние религии на общество. Характеристика труда М. Вебера "Протестантская этика и дух капитализма". Элементы и типы религии.

курсовая работа , добавлен 27.06.2013


Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов. Место и роль религии в современном обществе, взаимосвязь с политикой, влияние на семью и семейные отношения.

· Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

· Компенсаторная , или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

· Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

· Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

· Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

· Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

· Культурная - религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

· Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

· Психотерапевтическая - религия может быть использована как средство психотерапии.

История религии.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара. В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии. С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д. С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» - мема. В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия - опиум народа». Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не получили. Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное. С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Мировые религии.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм , христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью.

Буддизм. Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама. Основное число последователей буддизма живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

Христианство. Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея», в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией. Взяв из иудаизма лишь то, что касается непосредственно религии, христианство, тем самым, сняло со своих последователей множество ограничений (бремена неудобоносимые). Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное - а не кажущееся или мнимое - вочеловечивание Бога (как осуществление ветхозаветного пророчества) и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения.

Ислам. Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы склонны утверждать, что Мухаммад многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство - Йемен - которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммада, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий, впервые вводя концепцию прогрессирующего Откровения. В исламе дополнительно введён запрет на потребление спиртных напитков, азартных игр и нормы, направленные против внебрачных половых связей.

Предлагая ценности, идеалы, нормы поведения, освящая их божественным сиянием, религия что- то утверждает в качестве желательного, богоугодного, а что-то объявляет греховным, богохульным, предавая анафеме. Тем самым религия выполняет ответственную функцию регуляции поведения людей в обществе.

В пору расцвета своего общественного авторитета и влияния религия выступала как всеобщая, всеохватывающая нормативно-регулятивная система, внедряющая свои принципы, критерии в регулировании и политической, и экономической, и художественно- эстетической, и научно-образовательной жизни общества. Лишь по мере дифференциации социальных институтов утверждалась независимость, автономия этих сфер от религиозной регуляции. Религия все более вытеснялась в сферу этической регуляции социального поведения личности.

Особое внимание анализу регулятивной функции религии уделял М. Вебер, рассматривающий религию как более высокую (более рациональную) ступень развития социальных представлений, создающую индивидуально осознанную мотивацию поведения. Его выдающиеся работы по социологии религии, и прежде всего «Про- тестанская этика и дух капитализма», сыграли огромную роль не только в понимании роли религии в социальной жизни, ее изменениях, но и в понимании социальной реальности как социокультурной реальности, в преодолении экономического, технологического и других детерминизмов, односторонне упрощенно трактовавших процессы организации социальной жизни.

Рассмотрим некоторые основные утверждения М. Вебера в контексте анализа регулятивной функции религии.

Центром его внимания являются «не этические теории теологических компендиумов, а коренящиеся в психологических и прагматических религиозных связях практические импульсы к действию, которые и называют хозяйственной этикой мировых религий» .

Одним из важнейших исходных моментов анализа хозяйственной этики мировых религий, имеющего огромное общесоциологическое значение, является понимание того, что хозяйственная этика - явление культурное, изобретенное людьми, а не данное им от природы. Так, стремление к наживе, богатству, лень, желание разбогатеть, особо себя не утруждая, стремление к роскоши, и т.д. - все эти качества М. Вебер рассматривает как присущие самой природе человека. И наоборот, такие добродетели, как упорный труд, бережливость, самоограничения и (что особенно важно) стремление вложить полученный доход в дело для получения прибыли (то, что и до М. Вебера называли «духом капитализма») есть норма, изобретенная людьми, не данная им от природы, а придуманная вопреки природе, надстраивающаяся над природой. Это культурное изобретение, открывшее человечеству иные пути социально-исторического развития.

Благодаря каким социокультурным (религиозном) источникам возникает в чем-то «внеприродная», «надприродная» норма, создавшая мотивацию деятельности, характерной для западноевропейского капитализма, который основывается на массовом производстве с целью получения прибыли, используемой для инвестиций в новое массовое производство, в сочетании с бережливостью, самоограничением предпринимателя?

1. Религия, разделив мир на потусторонний и посюсторонний, придав потустороннему миру священный, божественный характер, поставила перед человеком проблему неприятия «прелестей» посюстороннего грешного мира. Здесь могут быть выделены два основных (противоположных) типа неприятия, один из которых характерен для иудаизма и христианства, а другой - для буддизма и индуизма: активный аскетизм, т.е. угодная Богу деятельность в качестве орудия Божьего, и созерцательное обладание спасения, свойственное мистике, где речь идет не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы иметь, и где человек является не орудием, а сосудом божественной воли.

Радикальной эта противоположность становится в том случае, «когда аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской профессии (мирская аскеза), а мистика, в свою очередь, находит радикальное завершение в окончательном уходе от мира» .

Первый путь неприятия посюстороннего мира (мирская аскеза) порождает западный капитализм, духа которого «нигде никогда более не было», а второй путь стал существенным социокультурным препятствием для индустриального развития стран Востока по образу Запада.

При этом христианство, в котором человек, его деятельность есть орудие и промысел Божий, являясь религией спасения через овладение миром, создает общие предпосылки формирования «духа капитализма».

Но протестантизм, утверждавший мирской аскетизм, смог развиться и утвердиться в лоне прежде всего католицизма, который имел определенные религиозно-этические (а не только обрядоворитуальные) отличия от православия.

• «Православие называют «иоаническим» христианством, подчеркивая, что оно вдохновляется образом апостола Иоанна... - «апостола любви», который больше тяготел к внутренней, духовной, созерцательной стороне Учения» . Католицизм же почитает апостола Петра - деятельного строителя церкви как земного института, радеющего за привнесение христианских принципов в повседневную жизнь людей. За этими симпатиями к тому или иному апостолу скрывается нечто большее - общая ориентированность на созерцание или на деятельность. «Католицизм как бы смотрит на небо с Земли, рационально строит лестницу в небо, уделяя большое внимание земным проблемам...» Православию же «свойственно больше сосредоточиваться на небесном, абсолютном и вечном, на последних судьбах мира. Созерцание - его высшее призвание... Паря над землей, православное религиозное сознание смотрит на Землю с высоты небес» .
• Приоритетные религиозно-этические ориентации порождают различия между православием и католицизмом и в практической этике.

Для православия почетен и славен любой труд , если он наполнен аскетическим содержанием и благочестивыми помыслами. При этом не делается различий между профессиями, видами труда. «Тяжелые, грязные, самые непрестижные формы труда имеют такую же - если не большую - аскетическую ценность, как и все остальные...» Узкопрофессиональное мастерство, совершенство в каком-либо одном деле в отличие от западного понимания профессионализма не почиталось добродетелью» .

Кроме того, для православия характерно деление на два духовных, нравственных и поведенческих идеала - монашеский и мирской. Именно монах, странник являлись носителями неприятия, мирской аскезы: упорное молитвенное бдение, отшельничество, строгое воздержание, пост, трудовое послушание, выполнение самых тяжелых работ воплощали идеалы бескорыстия, самоотверженности. И наоборот, в миру духовные и православные требования были гораздо более мягкими. Как правило, повседневная жизнь мирян (в том числе по той причине, что православие не выработало специальной хозяйственно-практической этики в отличие от католицизма, отцы церкви которого уделяли по завету св. Петра большее внимание этому) регулировалась традиционными нерегилиозными представлениями.

Католицизм же акцентирует внимание на душеспасительном значении труда как сотворчества Богу, настаивает на том, что творимые в посюстороннем мире добро, труд уравновешивают грехи, стимулируя мирскую активность, дисциплину, трудовую добродетель, профессиональное совершенство и ответственность.

Вместе с тем католицизму, его этике труда присуща изначальная двойственность. Труд, профессия были не предопределением божьим, не призванием, а суровым наказанием за грехопадение Адама. Таким образом, обращенность к практике (а не к созерцанию) в католицизме - это по сути еще традиционное для всего христианства понимание труда: трудолюбие, профессиональное усердие как спасение от наказания, которое довлеет над всем родом человеческим. Спасение от такого наказания создавало не самовозобновляющуюся мотивацию на достижение, постоянное, неизбывное стремление к умножению успехов, а мотивацию лишь на то, чтобы замолить грехи.

М. Вебер подчеркивает, что «дух капитализма» формируется на более рациональном, чем католицизм, понимании спасения - понимании, которое было выработано в результате Реформации, и прежде всего в кальвинизме и особенно - в пуританстве.

Спасение души естественно требует преодоления, освобождения от всего тварного, тленного, требует аскезы. Но аскетическая практика может быть различной - от аскетизма индуистских мона- хов-виртуозов, аскезы отшельников и странников до мирской аскезы, которая предполагает отказ от плотского, мистического, роскоши и сосредоточении на служении богоугодным делам (а не на молитвах или постах).

Кальвинизм доводит мирской аскетизм до полного исключения из жизни человека всего эмоционально-мистического, обрядов, ритуалов, доводя рационализацию религии до сугубо этической, прямой связи индивида с Богом.

«Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств... было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. В этом находит свое завершение... великий историко-религиозный процесс расколдовывания мира...» Даже исповедь перед Богом была постепенно отменена. Тем самым «средство периодической «разрядки», которое снимало эмоционально окрашенное сознание своей вины, было устранено» .

В результате человек обречен одиноко брести навстречу предначертанной ему судьбе. Никто не может ему помочь - ни проповедник, ни таинства, ни церковь; ничто не может придать ему эмоциональную уверенность, изгнать глубокий страх перед своей судьбой.

Но есть единственно верное средство снять состояние аффекта, порожденное религиозным страхом одиночества: «мирская аскеза, невиданное доселе внутреннее одиночество индивида (и это имеет ключевое значение) под силу лишь тем, кто уверовал в свое божественное предопределение, избран богом для богоугодного промысла. Но как узнать, быть уверенным в своей избранности? В качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутолимая деятельность в рамках своей профессии. Она и только она прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве» .

Таким образом, «дух капитализма» уходит корнями в то рационалистическое толкование спасения, которое оказывается тесно связанным с понятием мирской аскезы, избранности Богом, предопределения, которое раскрывается в профессиональном призвании.

Профессиональное призвание в мирских деловых вопросах из малозаметной индивидуально-психологической детали превращается в решающий, самоценный, всеохватывающий аспект жизни человека на Земле. Индивид приобретает миссию жизни среди других, его будничная жизнь освещается божественным светом богоизбранности и предопределенности. Не случайно подлинным ядром духа капитализма М. Вебер считает профессиональный долг, который побуждает человека к увеличению производства и умножению прибыли как самоцели, как доказательства собственного служения Богу.

2. Рассматривая роль религии в регуляции социального поведения, М. Вебер далек от упрощения. Он постоянно подчеркивает, что религиозные догматы кальвинизма и особенно пуританства сами по себе создавали только лишь общую этическую предпосылку (конечно, освященную божественным светом) для практического поведения людей. Религиозные установки лишь в трансформированных (а не в прямых) формах реализуются в повседневной практике.

М. Вебер неоднократно просит понять его правильно и не приписывать ему, например, утверждение, будто Кальвин или иной реформатор считал целью своей деятельности пробуждение «духа капитализма». Эти цели и эта практическая деятельность оказались «лишь следствием чисто религиозных мотивов... Культурные влияния Реформизма в значительной своей части - а для нашего социального аспекта в подавляющей - были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности...» .

Тот факт, что Реформация оказала решающее влияние на формирование «духа капитализма» западного типа, указывает на огромную роль религии, задающей понимание конечных смыслов бытия, в формировании этоса, образа и стиля жизни больших масс людей. «Пуританин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми... По мере того как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в создании того современного хозяйственного устройства, который в наше время подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль...»

Обладая огромными возможностями в распространении определенных идей и контроля за поведением верующих, религия как социальный институт способна (прямо, а в современном мире чаще всего опосредованно) воздействовать на формирование системы взглядов, ценностей, образцов поведения не единиц, а больших масс людей, т.е. быть решающим источником социокультурной регуляции социального поведения - это касается любой мировой религии.

В практической жизни людей постепенно, но неуклонно религиозно-этическое обоснование ценностей, норм становится рационально-этическим. Долг перед Богом меняется на долг перед людьми, божественное предопределение и призвание - на самореализацию, самоутверждение посредством профессии и т.д. Меняется аргумент, обоснование, но смысл, приоритет, оценки, предпочтения, заданные впервые во многом религией, как правило, сохраняются. Тем самым сохраняются общая логика культуры, ее особенности, обеспечивающие преемственность основных социальных институтов данного общества.

• 3. Изучение роли религии в регуляции социального поведения требует конкретно-исторического подхода. В различных обществах и на разных этапах их развития роль религии в организации социальной жизни различна.
• Как уже отмечалось, в православии разделение на две модели поведения (монашескую и мирскую) привело к тому, что повседневная практика простых людей слабо была ориентирована на утверждение религиозных ценностей и в основном регулировалась нерелигиозными традициями.
• Следует иметь в виду, что внедрение религии, религиозных принципов, критериев, вытеснение языческого, мифологического было долгим процессом, да и в самой религии всяческие таинства, посты, обряды, ритуалы носили во многом религиозно-мистический, а не этический характер. Рационализация религии в том и заключается, что она освобождалась от всего аффективно-мистического (мифологического), все больше регулируя этическую связь с Богом без всякой фантастической мишуры, мистически-виртуоз- ных упражнений.

Но не во всех религиях это происходило с одинаковой интенсивностью. Так, в православно-религиозной жизни мирян долго сохранялось особое внимание к внешней ритуально-обрядовой стороне и недооценивалась этическая (содержательная) сторона религии. «Приезжая с Запада, особенно протестанты искали под формами русского благочестия соответствующего содержания и, к полному своему недоумению, не всегда находили. Привыкши считать знание Евангелия необходимым условием веры, живую проповедь - главнейшей обязанностью пастырей, они приходили в ужас, замечая, что проповедничество на Руси совершенно отсутствует, что из десяти человек едва ли один знает молитву Господню, не говоря уже о Символе веры и десяти заповедях... Во времена патриарха Никона приехал в Москву антиохийский патриарх Макарий со своим архидиаконом Павлом, оставившим нам дневник этого путешествия... Стояние по восьми часов в церкви и продолжительное сухоедение приводят их в отчаяние. «Мы совершенно ослабели, - пишет диакон Павел, - в течение великого поста. Мы испытываем такое мучение, как будто бы нас держали на пытке... Нужны железные ноги, чтобы не чувствовать (от долгих стояний в церкви) ни усталости, ни утомления»

Религия играет определенную роль в обществе, выполняя ряд функций. Эта проблема исследуется во многих религиоведческих трудах, но решается неоднозначно. В западноевропейской науке известна, в частности, позиция О’Диа . В работе «Социология религии» (1966) он выделял функции «утешения» (поддержка людей, испытывающих невзгоды и трудности), «священника» (установление связи между людьми и сверхъестественным), «социального контроля» (освящение норм и ценностей определенной социальной системы), «пророка» (критика социальных порядков с точки зрения религиозного идеала), «идентификации» (осознание верующими своей принадлежности к определенный религиозной общности), «созревания» (воздействие на развитие отдельного индивида в процессе его роста). Английский социолог Б.Уилсон в работе «Религия в социологической перспективе» (1982) различал «явную» («спасения») и «скрытые» (социальной интеграции, коммуникативную, мировоззренческо-этическую и др.) функции .

В отечественном религиоведении выделяют следующие основные функции религии: компенсационную, мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, интеграционную, культуротворческую .

Компенсационная (иллюзорно-компенсаторная, восполнительная) функция религии проявляется в том, что вера в сверхъестественное компенсирует ограниченность, зависимость, слабость, бессилие людей, перенося воздаяние за горести, несчастья, болезни и одиночество, страх перед уходом из земной жизни в потусторонний мир. Реальное угнетение восполняется «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, страдании, покорности; разобщенность и изоляция заменяется братством в общине; безличные, вещные отношения возмещаются личностным «общением» с трансцендентным. Важное значение имеет психологический аспект религиозной компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис.

Мировоззренческая функция состоит в том, что религия предоставляет верующему обобщенную систему взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В религии вырабатываются специфические ответы на коренные вопросы всякого мировоззрения: о происхождении мира и человека, общественного устройства, о тайне рождения и смерти. В содержании различных религий имеется ряд общих фундаментальных идей: творение мира богом «из ничего» (креационизм ), предопределение происходящих в мире событий богом (провиденциализм ), целесообразность устроенного богом мирового порядка (телеология ), бессмертие души как особой сущности в человеке, связь человека и бога, воскрешение после телесной смерти, посмертное существование и др.

Специфика религиозного мировоззрения основывается на противопоставлении земного и потустороннего, телесного и духовного. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

Религия также обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях. Оно включает два аспекта: верующих друг с другом и верующих с мыслимыми богами, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации и т.д.

Регулятивная функция заключается в том, что с помощью определенных религиозных идей, ценностей, установок, традиций и обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивида и общин. В религиях вырабатываются системы норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (отслеживания реализации предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний действительных и обещаемых в посмертном существовании). Наиболее значимым аспектом регулятивной функции является реализация разрабатываемой концепции морали.

Теологи и религиозные философы не допускают существования нравственности вне религии, отождествляют религиозность и «совестливость». «Внутри нас, – писал уже в I веке Луций Анней Сенека , – находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла... без бога нельзя стать честным человеком». Немецкий мыслитель И.Кант (1724–1804) рассматривал бога средством воспитания добра. Истинная религия, по его мнению, есть моральная религия, направленная на познание обязанностей человека в качестве божественных заповедей. Идея бога служит «побудителем» нашего морального стремления, которое понуждает нас к поведению согласно нравственного закона.

В религии содержатся размышления над вечными этическими проблемами, формулируются простейшие и важнейшие правила нравственности, выработанные поколениями людей ценности и принципы социального общежития («не убивай», «не кради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», «не прелюбодействуй», «итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» и т.д.). В религиозных формах человечество накапливало и развивало понятия о милосердии, сострадании, долге, другие существеннейшие нравственные постулаты. Они имеют в религии специфическую интерпретацию, приобретают значение благодатных, отличаются внешней простотой. Для верующих особенно значима заявляемая в религии нравственная ответственность человека за совершенные деяния перед «всевидящим» богом.

Вместе с тем следует иметь в виду то обстоятельство, что религия проповедует мировоззренческий догматизм, социальную пассивность, допускает нетерпимость и даже фанатизм, игнорирует нецерковное основание морали. Не вполне надежны и гарантии нравственности верующего. Человек ответственен вроде бы перед богом, но на практике от имени бога говорят священнослужители, «пророки», харизматические лидеры, которые могут высказывать взаимоисключающие положения и требования.

Главной особенностью религиозной морали является «удвоение» нравственных обязанностей, ориентация верующего как на земные, человеческие, так и на небесные, сверхчеловеческие ценности. Причем нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчиненными задачам служения «создателю». Поклонение сверхъестественному занимает главное место в системе религиозных предписаний, рассматривается как высшая добродетель. Классическим примером такой иерархии могут служить этические кодексы христианства (Декалог и Девять заповедей блаженства).

Философский анализ сущности религиозной морали нередко служил основой концепций безрелигиозности, атеизма. «Человек может прославлять бога, только понося себя, – писал в сочинении «Международное тайное общество освобождения человечества» М.А.Бакунин (1814–1876), – и, чтобы обрести в боге собственную честь, он должен презреть себя. Но презрение, столь постоянное и глубокое, не должно ли оно в конце концов породить в человеке низость?». «Если бог существует, – заключает автор, – то у человека нет свободы, он – раб; но если человек может и должен быть свободен, то значит, бога нет».

Интеграционная функция основывается на способности религии оказывать консолидирующее воздействие на социальные группы и институты. Интеграционные возможности проявляются в объединении индивидов по вероисповедному признаку, что делает их единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и личного характера.

Религия также способствует сохранению существующей социальной системы. Она может выступать фактором стабильности и устойчивости общества в целом, но при условии его вероисповедной однородности. Вместе с тем религия содержит и потенциал дезинтеграции. Он может быть реализован в форме противостояния различных религиозных групп и конфессий. История человечества знает многочисленные примеры межрелигиозной розни, неприязни и ненависти. В религиозные формы нередко облекаются межнациональные конфликты. Известны феномены религиозного фанатизма и религиозных войн, которые велись под предлогом защиты или распространения веры.

Сохранение гражданского мира и согласия в поликонфессиональных обществах возможно только на основе религиозной терпимости, толерантности, равенства конфессий перед законом, способности политических элит решать проблемы духовной жизни мирным, ненасильственным путем.

Религия является частью культуры, выполняет культуротворческую функцию . Она обеспечивает сохранение и развитие вероисповедных ценностей, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению. Исходя их религиозных потребностей появились и получили развитие определенные жанры литературы (агиографии, проповеди, молитвы, каноны и др.) и искусства (иконопись, культовая скульптура и архитектура, церковное песнопение и др.). Религиозная культура взаимодействует с культурой светской. В истории разных стран и народов с религиозными институтами было связано становление письменности, книги, грамоты, национальных форм духовности. Вместе с тем нельзя не учитывать и разрушительные для культуры последствия религиозных трансформаций общества. Многие культурные ценности утрачивались в периоды межконфессионального противостояния. Известны конфликты религии и науки, преследования и даже расправы над инакомыслящими, уничтожение неугодных церкви книг и т.п.