Какую религию исповедовали древние славяне. Оcновные гимны-обращения к небесным богородицам. Этапы развития верований славян

Современные историки называют славянами группу племен, населявших территории Центральной и Восточной Европы и разговаривавших на так называемых "славянских" наречиях. Этимология слова "славяне" неизвестна, однако большинство исследователей уверены, что оно произошло от древнего названия реки Днепр - Славутич, и именно по названию этой огромной реки и были названы народы, живущие в ее долине. Сейчас славянскими считаются более 100 племен, и все они делятся на три основные группы по региону проживания: южные славяне, восточные славяне и западные славяне.

К южнославянским народам принято относить этнические группы, населявшие Балканский полуостров (современные Румыния, Албания, Хорватия, Черногория, Болгария, Сербия и др.). Восточнославянскими считаются племена, жившие на территории современных Украины (кроме Крыма и Приазовья, где проживали тюркские народы), Беларуси и Европейской части России, а к западным славянам относят свыше 50 этнических групп, населявших территории современной Польши, Словакии, Словении, Чехии и др. Племена, которые сейчас принято называть славянскими, действительно имели много схожих общественных норм и правил, верований и культурных традиций, а также разговаривали на схожих языках. Однако из-за того, что все эти народы жили разрознено на огромной территории, культура и религия разных славянских племен существенно отличается.

Верования и боги древних славян

Религия древних славян до крещения Руси была языческой, в верованиях всех племен просматривались черты анимизма и политеизма . Однако в отличии от , греков и римлян, славяне уделяли гораздо меньше внимания культам отдельных богов, и почитали, прежде всего, именно духов природы. К примеру, в религии восточных славян было множество духов, бесов и различных сверхъестественных сущностей, однако большинство из них не были персонифицированы и не имели имен - люди просто просили о милости духов леса, рек и др. Помимо анимизма, то есть одухотворения природы и предметов окружающего мира, в религии древних славян также имел место полидемонизм - вера в "демонов". Однако в отличии от современных христиан, славяне считали демонов не злыми духами, а сверхъестественными сущностями, которые являются "тенями" или душами объектов живой и неживой природы (деревьев, камней, огня и др.), но могут существовать отдельно от таких объектов.

Другой яркой чертой религии древних славян был тотемизм - . Зачастую тотемными животными славянских племен выступали лось, медведь или кабан, но в отличии от верования индусов, в религии славян не было категоричного запрета на убийство тотемного животного. Позже тотемистические верования вплелись в политеистическую систему верования, и животные-тотемы стали считаться сопровождающими богов или даже их воплощениями: к примеру, славяне верили, что Перуна, бога-громовика, сопровождал кабан.

В религии древних славян было не так много персонифицированных богов, причем разные племена чтили как "общих" божеств,так и 2-3 своих. Что касается религии восточных славян, их самыми почитаемыми богами были:

1. Перун - бог-громовержец. покровительствующий воинам и правителям
2. Велес - бог богатства и животноводства, покровитель купцов и путешественников; некоторые племена также почитали его как бога мертвых
3. Макошь - богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и олицетворение женского начала
4. Сварог - бог неба и огня, один из самых древних богов
5. Даждьбог - бог тепла и солнца, покровитель земледельцев
6. Лада - богиня красоты и любви, а также богиня лета и урожая
7. Леля - дочь Лады, богиня весны и хранительница посеянного зерна от заморозка
8. Симаргл - бог-хранитель посевов, изображающийся в виде крылатого пса
9. Хорс - божество солнца, считается заимствованным у иранских племен.

В религии древних славян не было "официальных" жрецов - их функции при проведении различных обрядов, как правило, выполняли старейшины племени или старшие мужчины и женщины в семье. Обряды, связанные с поклонением богам проводились либо на полях и в домах (ритуалы, связанные с просьбой об урожае, богатстве в доме, легких родах и др.), либо в капищах, расположенных в рощах или на возвышенностях. Капища восточных славян состояли из двух частей - места, где был расположен идол божества, и места алтаря для . В качестве алтаря наиболее часто использовалось большое кострище, на котором и сжигали жертв. В истории есть упоминания о культе Перуна, который соблюдали воины и князья, и именно этому богу молились и приносили дары перед каждым воинским походом и в благодарность за победу. Следует отметить, что культ Перуна , как и культы других славянских богов, включал в себя в основном жертвоприношения различных животных, но в редких случаях приносились в жертву и люди (в летописях есть упоминания о том, что сам князь Владимир Святославич до принятия христианства и крещения Руси совершал человеческие жертвоприношения).

Праздники и культы древних славян

Древние славяне вели преимущественно земледельческий образ жизни, поэтому закономерно, что аграрный культ занимал важное место в их веровании. Земледельческий культ и в южных, и в восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, связанных с поклонением богам и празднованием основных моментов земледельческого календаря. Этот культ относится к общинным культам древних славян, что значит, что большинство обрядов проводились при участии всех членов общины. И сейчас, по прошествии более тысячелетия после прихода христианства, в традициях нашего народа осталось много праздников, которые были частью аграрного культа древних славян. К этим праздникам относятся:

• Масленица - праздник прощания с зимой и встречи с весной
• Ивана Купала - день летнего солнцестояния
• Коляда - день зимнего солнцестояния, "поворота солнца из зимы на лето".

Помимо праздников и обрядов, земледельческий культ древних славян включал в себя так называемую "земледельческую магию" - и суеверные представления, направленные на предсказание и увеличение будущего урожая. Наиболее распространенными среди большинства славянских племен были такие магические ритуалы, как закапывание куриного яйца в борозду при посеве, чтение специального заговора во время вспахивания поля и др.

Другим весомым культом в религии древних славян был культ предков , ведь все славяне верили в загробную жизнь, а именно - в то, что души после смерти отправляются в другой мир "вирий", однако могут влиять на живых людей. Проявлением культа предков являлась традиция поминания умерших родственников в поминальные дни, а также почитание "домашних богов" - отдельной семьи. Из веры в домашних богом, по мнению историков, и берут начало до сих пор сохранившиеся поверья о домовиках - духах-хранителях дома.

Также культ предков включал в себя погребальный культ , так как древние славяне считали, что от правильного погребального обряда зависит легкий путь у вирий. В славян было принято сжигать тела умерших на костре, а урну с прахом хоронить в родовом кургане. Следует отметить, что культ предков касался только "чистых" покойников - тех, кто умер своей смертью от старости либо от болезни или пал на поле брани. А вот "нечистых" покойников ("мертвяков") - самоубийц и умерших насильственной смертью или от пьянки, побаивались, их старались обезвредить с помощью специальных ритуалов, а затем - забыть о них.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык»).

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире Святославиче языческий пантеон — собрание основных языческих богов — также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причём их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности древних верований славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

ревняя, дохристианская религия славянских народов известна нам далеко не достаточно. Ученые начали интересоваться ею с конца XVIII в., когда у многих славянских народов пробудилось национальное самосознание, а в европейской литературе стал проявляться интерес к народной культуре, народному творчеству. Но к этому времени все славянские народы, давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования; у некоторых из них сохранились лишь отдельные народные обычаи и обряды, некогда связанные с этими верованиями. Поэтому в сочинениях на темы древнеславянской религии конца XVIII я начала XIX столетия больше романтической фантазии, чем исторических фактов. И только с конца прошлого века начинаются попытки трезво и серьезно рассмотреть сохранившиеся данные о дохристианских народах. Источниками изучения славянского язычества служат, во-первых, письменные известия, относящиеся к VI-XII вв., во-вторых, археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов, сохранявшиеся до недавнего времени и описанные в этнографической литературе. Первые две категории источников очень скудны, поэтому главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен также символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Выяснение эволюции религиозных представлений на протяжении многих тысячелетий требует введения в этнографические материалы хронологического принципа. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появле-

ние железа, время постройки первых укреплений и пр), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии их развития. Исследования истории язычества показали, что эволюция религиозных представлений происходила не путем полной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. В результате в этнографическом материале выявились реликты представлений охотников палеолита (культ медвежьих лап, «хоботистые чудища» - мамонты в сказках и др.), мезолита (одиночные лесные охотники), первых земледельцев энеолита и многое другое из последующего, более близкого к нам времени.

В середине II тысячелетия до н.э. начинает оформляться и обособляться массив праславянских племен в широкой полосе от Одера до Днепра. Их религиозные представления, насколько можно судить по археологическим данным, вписываются в общую схему первобытных земледельческих племен. Это значит, что первобытная религия прасла-вян представляет собой культ обожествления природы (с наблюдающимися в нем пережитками тотемизма), развивающийся на почве анимизма и магии, причем по мере роста экономики происходит переход от культа предка-животного к культу предка-человека. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что из более ранних охотничьих представлений, хотя все это еще не несет именно славянской специфики; она приобретается в процессе эволюции язычества.

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха (может быть паломник, игумен Даниил) дал интереснейшую периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1) культ «упырей» (вампиров) и «берегинь» - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворяющий всю природу и деливший духов на враждебных и доброжелательных;

2) культ земледельческих небесных божеств Рода и «рожаниц». Исторически две «рожаницы» предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая, патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, но и многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья. Предполагают, что в источниках Род выступает и под именем Сварога (буквально «Небесный» - архаичная форма) или Стрибога («Бог-отец» - форма, известная с Х в.). По всей вероятности, еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский Дый. Культ двух «ро-жаниц» пережил культ Рода,

3) культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молнии и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе Х в.

,

4) после принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на окраины государства.

У славян очень долго держался патриархально-родовоигстрой. Поэтому естественно, что у них сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанный с погребальным культом. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно у восточных и частично у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупо-положение (с Х-ХП вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган; с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных убивали коня, иногда и раба, даже жену умершего.

Все это связано с представлениями о загробной жизни. Слово «рай» - дохристианское и общеславянское слово - означало прекрасный сад, каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Дохристианского происхождения, несомненно, и слово «пекло» (буквально «жар», «огонь»), возможно, означавшее подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское учение о будущей жизни перекрыло эти древние представления. Зато верования, касающиеся отношения умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они не совсем похожи на христианские; выделялись умершие естественной смертью («чистые» покойники) и погибшие неестественной смертью («нечистые» покойники). Первых называли «родителями» и их почитали, а вторых - мертвяками, которых боялись. Почитание «родителей» - это настоящий семейный (а прежде родовой) культ предков, он засвидетельствован средневековыми авторами (Титмар Мерзебургский писал: «Они чтут домашних богов»);

отчасти он сохранился в качестве пережитков до наших дней. Достаточно вспомнить русские поминки, белорусские дзяды, сербские и болгарские задушницы, когда поминают умерших на кладбищах. ,

Еще одним следом существовавшего некогда культа предков является фантастический образ Чура (или Щура). Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое1» означали, видимо, заклинание, призыва-ние Чура на помощь. Возможно, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» - обрубок дерева. И наконец,

последний пережиток древнего семейно-родового культа предков - вера в домового, сохранившаяся доныне там, где патриархально-семейный уклад держался дольше.

Совсем иным было отношение к тенистыми покойникам, которые не имели ни малейшего отношения ни к семейному, ни к родовому культу. Нечистых просто боялись, и эта суеверная боязнь была порождена либо страхом перед этими людьми при их жизни (колдуны), либо необычайностью причины их смерти. В суеверных представлениях об этих нечистых мертвецах, очевидно, очень мало анимистических элементов: славяне боялись не души или духа мертвеца, а его самого. Это видно из того, что до недавнего времени жили народные суеверные приемы обезвреживания такого опасного мертвеца: чтобы не дать ему вставать из могилы и вредить живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и пр.; словом, боялись именно самого трупа, а не души и верили в его сверхъестественную способность двигаться после смерти. Нечистым умершим приписывалось и дурное влияние на погоду, например они могли вызывать засуху; чтобы ее предотвратить, труп самоубийцы или иного мертвяка выкапывали из могилы и бросали его в болото либо заливали могилу водой. Такие нечистые умершие назывались упырями (слово неясного происхождения, может быть, чисто славянского, так как оно имеется во всех славянских языках), у сербов - вампирами, у северных русских - еретни-ками и т.п. Может быть, древнее слово «навье»1 («навий») означало именно таких нечистых и опасных мертвецов, во всяком случае, в Киевской летописи помещен (помеченный 1092 г.) рассказ о том, как случившийся в Полоцке мор (эпидемию) испуганный народ объяснял тем, что «се навье (мертвецы) бьют полочаны». В древнем церковном поучении «Слово Иоанна Златоуста» говорится и о каких-то обрядах в честь этих мертвецов: «навем мовь творят и попел посреде сыплют». У болгар и сейчас навьи - это души некрещеных людей. Отсюда, вероятно, и украинские навки, мавки. Против всех этих вампиров, упырей, навий издавна существуют заговоры и волшебные средства.

Письменные источники сохранили имена древнеславянских божеств, и некоторые из них - позже утраченные - имели какое-то отношение к земледелию. К таковым относились солнечные божества Сварог, Даждьбог, Хоре; наверно, существовал и культ богини земли, хотя нет прямых доказательств в пользу этого предположения. Возможно, что с земледелием был связан и бог грозы Перун, позже ставший на Руси княжеским богом; почитался ли он крестьянами - неизвестно. Покровителем скотоводства был Велес-Волос, одновременно и

Есть предположение о существовавшем в древности противопоставлении явь (существующее, дневное, солнечное) - и чавь (ночное, темное).

бог подземного мира и мертвых, именно его именем присягали. Белее считался богом богатства и торговли; отсюда ясно, почему его статуя находилась на торговой площади в Киеве, Великом Новгороде, Ростове, и очевидно, в Казани.

На острове Руяне (Рюген) почитался межплеменной бог войны, называемый Святовитом. Жил он в сильно укрепленном селении Арко-не, в полной сокровищ святыне, имел белого коня и дружину из трехсот конных воинов. Другим богом на Руяне был Ругевит, в храме находилась его статуя с семью лицами; там же находилось изваяние Поревита с пятью головами, а в другой святыни стояла статуя Поренута с пятью лицами. В Щецине и на Волыни почитали трехголового бога - Тригла-ва. В Вольгасте и Хавельберге поклонялись Яровиту. Общей чертой этих приморских божеств является их воинственность, атрибутами - щит воина или меч, боевой конь, а эмблемами - военные хоругви. Все они покровительствовали балтийским племенам в их борьбе С германскими нашествиями.

Из сообщений арабского автора второй половины IX в. Ибн-Руста известно, что все славяне поклонялись Огню - по сообщению Массуди (X в.), они почитали Солнце. Славяне почитали как земной, так и небесный огонь в виде пылающего солнечного диска, называя божество огня Сварогом, а солнце - Сварожичем, причем второе имя, возможно, относится к сыну Сварога. Последнему поклонялись и западные, и восточные славяне как божественному кузнецу. Нет ничего удивительного в том, что в пантеоне раннесредневековых славян главные-места занимают Сварог и Сварожич.

Богиня счастья Срека у сербов, хорватов и словенов, по-видимому, является довольно поздним мифическим творением; некоторые черты она заимствовала у Фортуны и Тихе. Она выступает в качестве судьбы, подобно Фатуму и паркам; во время празднеств в ее честь совершали возлияния, а при торговых сделках ей жертвовали монеты.

Современные исследования древнеславянского пантеона свидетельствуют в пользу существования Фракийской Руси. Упоминавшийся в предыдущсп юкции В. Щербаков в своих работах «Асгард и ваны», «Асгард - город богов» пишет следующее: «Все боги восточных славян (в Киевской Руси) - это боги трояно-фракийцев: фракийский Пер-кон - это Перун, Стрибог - это бог Сатре фракийского племени сат-ров, Даждьбог - это малоазийские Тади, Даж, Тадаена... Купала - это фригийская Кибела и т.д.»

Рослые, физически сильные фракийцы (называвшие себя русами) верили в бессмертие души. С таким народом (как и с кельтами) было трудно воевать; понятно, что они входили в состав римских легионов. В начале новой эры поток фракийцев двинулся на север, занимая все пригодные для земледелия земли, вплоть до берегов Днепра (остались

тысячи кладов I-II вв, в которых немало римских наград легионерам-фракийцам) Именно на правом берегу Днепра и образовалась позднее Киевская Русь - подобие Фракийской Руси.

Само слово бог исконно славянское, общее для всех славянских языков, а также родственное древнеиранскому boga и древнеиндийскому bhaga Основное значение этого слова, как показывают данные лингвистики, - счастье, удача Отсюда, например, «бог-атый» (дословно «имеющий бога, счастье») и «у-богий» («у» - префикс, означающий утрату или удаление чего-то); польское zboze - урожай, лужицкое zbozo, zbze - скот, достаток С течением времени представления об удаче, успехе, везении олицетворялись в образе некоего духа, дающего удачу. Еще в начале XV столетия в Москве на царской свадьбе один боярин сказал другому, брат которого был женат на сестре царя, споря с ним из-за места: «У твоего брата бог в кике (то есть счастье в кичке, в жене), а у тебя бога в кике нет».

Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес. Это слово, видимо, означало вначале все сверхъестественное и странное (сравним литовское baisas - страх, латинское boedus - ужасный, отвратительный). До сих пор в русском языке сохраняются слова «бешеный», «беситься». После принятия христианства слово «бес» стало синонимом злого духа, равнозначным с понятием дьявола, сатаны. Такая же судьба постигла представление о черте. Но дохристианское значение этого образа неясно, как не совсем ясна и этимология слова «черт». Из разных попыток его объяснить наиболее правдоподобно предположение чеха Карела Эрбена. Он возводит его к древнесла-вянскому krt, которое звучит в имени западнославянского бога krodo, в названиях домашнего духа у чехов kret, у поляков skrzat, у латышей krat. Видимо, тот же корень и в слове «карачун» («корочун»), которое тоже известно всем славянам и некоторым их соседям. Это слово имеет несколько значений: зимний праздник святок, обрядовый хлеб, выпекаемый в это время, а также какой-то дух или божество зимы, смерти. «Его хватил корочун» по-русски означает: «он умер». Вероятно, древние славяне верили в некое божество зимы и смерти, олицетворение зимнего мрака и холода Есть следы и какого-то раздвоения образа krt - trt, может быть, связанного с зачатками дуалистического представления о светлом и темном начале. Но корень «крт» почти исчез, а «чрт» - черт - сохранился почти во всех славянских языках как олицетворение злой сверхъестественной силы и стал синонимом христианского дьявола.

Во время образования раннефеодальных славянских государств путем поглощения различных племен происходит и реорганизация языческого культа, превращение племенных культов в государственные. В официальном культе концентрируется весь ансамбль божеств от-

дельных племен, среди которых доминирует бог племени, осуществившего политическую консолидацию, причем небезынтересно, что данный процесс приходится на Х столетие

По свидетельству Тьетмара, в столичной Радогоще велесов в одном святилище сосредоточен ряд божеств во главе со Сварогом У поморских славян культ Святовита, очевидно, распространился именно в связи с этим социально-политическим процессом образования государства. У восточных славян попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа предпринял киевский князь Владимир. По сообщению летописца Нестора, он в 980 г собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Веле-са, Даждьбога, Хорса, Стрибога и др) и велел молиться и приносить им жертвы. Некоторые исследователи считают, что эти Владимировы боги были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Однако солнечные божества Хоре, Даждьбог и другие были и народными божествами, как свидетельствует история религии славян; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества, чтобы придать ему идеологическое единство.

Но самого князя не удовлетворила попытка создать собственный пантеон из славянских богов, и всего через восемь лет он принял из Византии христианство и принудил к этому весь народ, поскольку христианская религия более соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. Хотя и медленно, преодолевая сопротивление народа, она распространилась среди восточных славян. Западные славяне под большим нажимом феодально-королевской власти приняли христианство в римско-католической форме

Распространение христианства сопровождалось его слиянием со старой религией. Об этом позаботилось само христианское духовенство, чтобы сделать новую веру более приемлемой для народа. Старые земледельческие и другие праздники были приурочены к дням церковного календаря. Старые языческие боги постепенно слились с христианскими святыми и по большей части утратили свои имена, но перенесли свои функции и атрибуты на этих святых. Так, Перун продолжал почитаться как божество грозы под именем Ильи Пророка, скотий бог Велес - под именем святого Власия и т.д.

Однако образы ^низшей мифологии» оказались более устойчивыми. Они дожили до наших дней, хотя и не всегда легко различить, что в этих образах действительно идет от древних времен, а что наслоились на них после.

У всех славянских народов отмечены поверья о духах природы Духи - олицетворения леса - известны главным образом в лесной полосе: русский леший, белорусский лешук, пущевик, польский дух лесной, боровой В них воплощалась опасливая враждебность славяни-

на-земледельца к дремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии - русский водяной, польский водник, лукицкий водный муж (водяная жена) и т.д. - внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, ибо утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заблудиться в лесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, лукицкая природница, чешская поледница и др. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим в поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя обычая, сворачивая ему голову или как-нибудь иначе. Образ полудницы - олицетворение опасности солнечного удара. В горных областях Польши, Чехии и Словакии есть поверье о духах гор, стерегущих сокровища либо покровительствующих горнякам.

Более сложен и менее ясен образ вилы, особенно распространенный у сербов; он встречается и в чешских, и в русских источниках. Одни исследователи считают его общеславянским, другие - все-таки лишь южнославянским. Вилы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно, и враждебно в отношении человека в зависимости от его собственного поведения. Кроме верований вилы фигурируют в южнославянских эротических песнях. Происхождение образа вилы неясно, но несомненно, что здесь переплелись разные элементы: и олицетворение природных стихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия.

Более ясен вопрос о русалках. Этот образ, еще более сложный, известен у всех славян. Он возник в результате влияния античной и раннехристианской обрядности на славян. Сам мифологический образ русалки - девушки, живущей в воде, лесу или поле, - поздний: он засвидетельствован только в XVIII в.; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда. Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическими представлениями:

русалка любит завлекать в воду и топить людей, русалки воплощают погибших в воде женщин и девушек и пр. Очевидно, новый сложный образ русалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и других женских водяных духов. Все эти мифологические представления славянского язычества до сих пор живут в фольклоре и литературных произведениях.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, которая у славян, как и у других народов, была связана с народной медициной. В церковных поучениях упоминаются, хотя и весьма неясно, лечебно-магические обряды, говорится и о связанных с ними анимистических образах: «...немощь волшбами лечат, и ноузыт (амулеты - В.П.), и чара-

ки, бесом требы приносят и беса, глаголемого трясовицу, творят, отго-няще...» (Е. Аничков). Как известно, применение знахарских средств лечения сохранилось у славянских (как и у других) народов до Новейшего времени Различные симптомы болезни олицетворялись в виде особых злых существ, упоминаемых в лечебных заговорах: «трясця», «огнея», «желтея», «ломея» и др.

Широко практиковалась у славян и охранительная магия - было распространено использование различного рода амулетов, например, пробитых зубов медведя, почитаемого уже праславянами, или писанок, символизирующих возрождающуюся жизнь. Для ворожбы применяли коней в щецинской, радогощской и арконской святынях. Ворожили по самым разным знакам, бросали деревянные кубики с пометками, приводили коня между вбитыми в землю копьями. Понятно, что здесь нельзя было обойтись без чародеев-жрецов.^

Очень неясен вопрос о древнеславянских служителях культа, исполнителях религиозных обрядов. Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов - волхвов. Не исключено, что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н.э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность «события», руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали «черты и резы», хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть ее; вероятно, «светлым князьям»" племен принадлежала и верховная жреческая власть.

Общим названием славянских жрецов были «волхвы» или «волшебники», но, судя по разветвленности терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов. Известны волхвы-облакопрогонители, те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины; церковники признавали их врачебные успехи, но считали, что обращаться к ним грешно. Существовали волхвы-хранильники, руководившие сложным делом изготовления амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным

Польское «ксендз» происходит от той же основы, что и русское «князь», но означает не светского, а духовного руководителя, не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках

древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Мокошью (покровительницей женских работ, прядения и ткачества) и богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой», и по многочисленным символическим узорам.

Вполне возможно, что волхвы высшего ранга, близкие к таким хра-нильникам по своему знанию языческой космологии, руководили созданием сложных и всеобъемлющих композиций типа знаменитого збручского идола. Кроме волхвов-ведунов были и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), чаровницы, «потворы». Интересный разряд волхвов составляли волхвы-кощунники, сказители «кощюн»1 - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказателей называли также баянами, обаятелями, что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать.

В древнеславянской религии, несомненно, существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища и храмы с изображениями богов и пр. Но известно только об очень немногих:

Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве (под Десятинной церковью). В сакральных местах совершался культ, основной частью которого было принесение жертв, иногда и человеческих.

" Славянское «котюп» может восходить к слову «кость» - тот, кто манипулирует костями, чародей.

Говоря о религии славян до процесса внедрения в них так называемых мировых религий, т.е. их христианизации, а частично – исламизации, мы должны понимать, что в данном вопросе мы можем опираться на крайне ненадежные источники: либо на наши догадки, основанные на списках с древних летописей и крайне разрозненных археологических находках, либо на критику славянского язычества со стороны христианской церкви, либо на анализ сохранившегося устного народного творчества неясного происхождения.

Однако, признавая ненадежность наших представлений о религии древних славян, нельзя отрицать очевидность того, что славянский политеизм не может принципиально отличаться от общеевропейского политеизма; более того – славянский политеизм является составной частью древней индоевропейской религии, так же как славянская культура и язык являются подмножеством европейской культуры и языка.

К сожалению, политическая ситуация в императорской России и СССР привели к своеобразной монополии на официальные знания о славянском политеизме. Несмотря на антагонизм этих двух систем, они преследовали одну и ту же цель: дискредитацию дохристианских верований и возвышение Московской Руси как консолидирующей силы. При всем уважении к Б.Д.Грекову, Б.А.Рыбакову и его научной школе, эти ученые сыграли незавидную роль в представлении дохристианских верований славян как религиозного обоснования державнической и националистической концепции славянской истории.

Между тем, для научного исследования интересны именно дохристианские верования, так как они могут оказаться ключом к нераскрытым до сих пор загадкам происхождения славян. При этом необходимо отметить, что описание тех религиозных представлений, которые христианство застало на славянских землях в V-X вв., хотя и интересно с познавательной позиции, однако мало что дает для понимания исторической картины, в то время как поиск общих закономерностей славянской религии может дать значительно больший результат.

Нам известно, что, как и в любом разрозненном обществе, среди славянских племен был распространен политеизм. Мы сознательно не употребляем в данном разделе термин «язычество», так как последний выражает отношение христианской церкви к политеизму и не несет должной смысловой нагрузки.

К сожалению, большинство доступных нам славянских летописей написано уже под сильнейшим влиянием греческой культуры. Следствием этого является укоренившееся в научной среде представление о неких параллелях между древнеславянскими верованиями и древнегреческой и другими средиземноморскими религиями, как минимум на уровне пантеонов божеств. Так, широко известное «Слово об идолах» бичует эллинистические обряды и упоминает греческие и малоазийские божества наряду со славянскими божествами.

На самом деле, исходя из истории развития славянской письменности, очевидно, что подобные летописи составлялись либо византийскими монахами, являющимися носителями соответствующей культуры, либо со слов путешественников, переполненных впечатлениями о религии греков и египтян.

Между тем, история расселения славян свидетельствует скорее об их близком и даже общем культурном пространстве со скандинавами, и именно в скандинавском пантеоне, вероятно, следует искать какие-то параллели со славянской религией. Аналогии же со средиземноморскими богами необходимо рассматривать лишь с функциональной точки зрения, т.е. с общности их предназначения.

Славянский политеизм не является религией одного замкнутого сообщества. Это – религия небольших общин, связанных единым происхождением, языком и элементами культуры, и не более того. Именно в истории развития этих общин и следует искать корни религии. Совершенно естественно, что, плотно контактируя на западе с германскими племенами и даже частично ассимилируясь с ними, а на севере и северо-востоке – с финнами, славянские общины, вероятнее всего, заимствовали (и соответственно отдавали взамен) вероучительные концепции именно этих народов. Авторы же поучений против язычества являлись посланниками средиземноморской, в первую очередь византийской культуры, и могли осмыслить славянскую религию лишь со своей точки зрения, с позиций своего знания, и не более того.

Российская славяноведческая школа «от Рыбакова» делит дохристианский период славянской религиозной истории на три этапа: поклонение «упырям» и берегиням; формирование под влиянием средиземноморских (эллинистических и египетских) религий культа Рода и рожаниц; формирование местного пантеона богов во главе с Перуном. Подобная структуризация базируется на отрывочных и своеобразно интерпретированных первоисточниках, существенно адаптированных к уже существующим концепциям научной школы. Нельзя не заметить при этом, что упомянутая школа базируется на далеко не бесспорной идее общности всех славян в описываемый период и как следствие этого – общности их воззрений и верований.

Между тем, находясь в условиях отсутствия сколько-нибудь достоверной информации, за исключением весьма тенденциозных поучений против язычества, нельзя не принимать во внимание тот факт, что славянские племена не могли пройти путь, радикально отличающийся от исторического пути всех других народов, а потому их религиозная история в дохристианский период должна была совпадать, в той или иной степени, с общемировыми тенденциями политеистических верований,

С другой стороны, практически во всех российских научных школах наблюдаются весьма сомнительные попытки толкований поучений против язычества в пользу той или иной теории. В первую очередь это касается параллелей, которые проводили авторы «поучений» между славянскими и средиземноморскими божествами. Совершенно очевидно, что для авторов «поучений» подобные параллели были очевидными в силу их глубокого знания собственной религиозной действительности того периода, а потому приводимые аналогии необходимо воспринимать буквально, а не аллегорически.

Говоря о параллелях между божествами в разных религиозных системах, нельзя не отметить и некоторый научный примитивизм, опирающийся на предполагаемый абсолют имен божеств. Существуют целые научные направления, которые делают далеко идущие выводы исключительно на аналогиях, вызванных некоторым сходством в произношении имен – к примеру, славянского Перуна и хеттского Перуны (или, более того, индийского Парьяня), игнорируя при этом написание имени, его значение, происхождение и хронологию.

Путь любой цивилизации начинался с этапа собирательства и охоты, и славяне не могут являться исключением. Хотя на этом историческом этапе отсутствует письменность, и кодификация религиозных представлений была невозможна, тем не менее, наиболее значимые из этих представлений остаются в устных преданиях и кодифицируются впоследствии.

Традиционные представления для собирателей и охотников – это обожествление духов природы и начало формирования идей о духах предков. Собственно, обожествление духов природы (к примеру, появление бога-громовержца) уже предполагает определенный уровень абстракции, к чему человек способен прийти далеко не сразу, а лишь на определенном уровне развития, а потому изначально речь могла идти только об обожествлении духов местности, дающих кров и пищу. В обобщенном виде, можно говорить о своеобразном «славянском синто», то есть почитании в первую очередь непосредственного места проживания, пищи, собственно общины, а уже во вторую – неких духов, отождествляющихся с перечисленными понятиями.

С этой точки зрения так называемые упыри и берегини не могут относиться к одному хронологическому периоду. Берегини, как духи места, являются аналогами ками, примитивными безымянными существами, которые с развитием уровня представлений и абстракций начинают приобретать как имена, так и сопутствующие обряды поклонения и задабривания. Появление имен у берегинь напрямую связано с персонификацией их внешности, и в этот момент в представлениях славян происходит коренной перелом, так как речь уже идет о комплексе представлений о духах предков, что требует соответствующего абстрагирования от реальности. С позиций современной философии процесс включения в верования духов предков (духовных образов умерших) наряду с духами места является естественным, но для древнего человека формирование подобного комплекса явилось своеобразной культурной революцией.

Можно предположить, что именно с этого момента место берегинь занимают вилы (в видоизмененном виде сохранившиеся до наших дней в южнославянской мифологии), существа, имеющие как форму, образ, так и имена. Представление вил в сиреноподобном виде, в форме летающих женщин, свидетельствует о формировании представлений об образе духа человека после смерти, о невидимом сопровождении живых духами предков.

Так как хронологически вилы в представлениях славян существуют одновременно с высшими божествами, а их функциональное назначение не исключает общение как с людьми, так и с богами, то, исходя из внешнего облика этих существ, они вполне могли выполнять роль посредников между небом и землей.

Любопытно, однако, что в примитивных представлениях о духах предков нет места для так называемых «упырей», в том виде, в котором они описаны в поучениях против язычества. Авторы этих поучений совершенно откровенно используют образ упыря в его вампирской, некромантической интерпретации, для запугивания современного им обывателя. Нет никакого сомнения, однако, в том, что у славян имелся культ мертвых, совершенно аналогичный такому культу у всех народов Европы, Азии и Африки. В основе этого культа – трепет перед мистикой факта смерти и последующее почитание как самих умерших, так и их духов. Безусловно, в представлениях славян существовало допущение о возможности оживления мертвецов; вполне вероятно, подобные легенды основываются на реальных фактах летаргического сна и других подобных состояниях. Крайне любопытным является и предположение ряда современных исследователей о том, что упырем первоначально называли некремированного покойника, который, не освободив дух, оставался в мире живых и мог ожить при некоторых сопутствующих обстоятельствах. Период кремации покойников у славян не вызывает сомнений, подтверждаясь как летописными источниками, так и археологическими находками.

Как бы то ни было, около двух процентов всех захоронений на территории Европы представляют собой тела мужчин с отрубленными стопами ног, а в некоторых случаях – и с полным посмертным расчленением тела. На сегодняшний момент нет иной версии подобного расчленения, чем страх перед выходом умершего из могилы. В то же время развитые представления у славян об упырях-кровопийцах относятся к значительно более позднему времени, к XIII-XV вв., и появление их, вероятно, связано именно с поучениями против язычества и последующей мифологизацией и демонизацией таких ересей, как вальденсы, богомилы и люцифериане.

Переход от примитивных представлений, от «славянского синто», к пантеону высших божеств в славянской религиозности произошел при нарастании уровня абстракций в понимании природы вещей, наряду с развитием общественных отношений, торговли, накопления материальных ценностей и их переоценки, а также связанным с этим процессом ростом противоречий – как материальных, так и духовных. Переход этот в сути своей имеет ту же самую природу, что и последующий переход от политеизма к монотеизму, и связан он исключительно с потребностями общества. Укрупнение славянских общин и переход их к земледелию потребовали перестройки структуры управления, что, в свою очередь, вызвало к жизни консолидацию жреческой и светской властей. Необходимость, вследствие этого, перевода духовных представлений на более высокий уровень, вызвал к жизни формализацию божеств и создание их пантеона и иерархии.

Есть основания предполагать, что подобные процессы, независимо друг от друга, произошли практически во всех человеческих сообществах, перешедших от племенного строя собирателей и охотников к более упорядоченному и экономически развитому земледельческому. «Назначение» высших божеств, произошедшее естественным образом, вытекало из самой человеческой природы, и потому мы можем найти аналогии между божествами даже совершенно оторванных друг от друга территорий. Пантеон политеистических божеств иерархически представляет собой аналог человеческой общины с сильными мотивами матриархата; так, наличие практически во всех известных пантеонах двух богинь, связанных с плодородием, указывает на высокую значимость рождающего женского начала и его преемственность, а наличие высшего божества, первого среди равных – на принципы управления общиной.

С другой стороны, общества, не вышедшие из состояния племенных отношений, не смогли породить представления о высших божествах (если эти представления и появлялись в таком социуме, то они были заимствованы либо навязаны внешним давлением), и столкновение их напрямую с монотеистической идеей неизбежно производило культурный шок, порождая таких религиозных монстров, как «черное христианство». При этом остается, однако, открытым вопрос об обратном процессе, когда развитие общества не влекло за собой отрицания духов предков, как, например, в японском «древнем синто», традиции которого не смогли преодолеть ни буддизм, ни официальный синтоизм, ни христианство во всех его ипостасях.

Развивая представления о мире богов, человек не мог придумать то, с чем не сталкивался в жизни. Именно развитие иерархии человеческих отношений породили представления об иерархии божеств. Процесс этот, безусловно, был весьма постепенным, однако не мог затянуться на века, вследствие весьма тесного общения народов на незначительном по размерам европейском континенте. В человеческом мире построение иерархии отношений шло двумя путями, иногда пересекающимися.

Первый путь – переход от собирательства, рыболовства и охоты к оседлому обитанию и земледелию, с последующим накоплением материальных ценностей и торговле. Этот процесс вызвал расслоение общества, зависимость людей внутри общины, необходимость защиты от внешних врагов и конкурентов.

Второй путь – путь оседлого обитания без отказа от охоты и собирательства, но со значительным военным фактором. Наиболее наглядно этот путь наблюдался у скандинавов-викингов, когда основы благосостояния общины закладывались путем военных походов, а повседневная жизнь обеспечивалась охотой и рыбной ловлей.

Независимо от избранного пути, общество вынуждено было избирать лидера, формировать систему социальной защиты, правила общежития. Соответственно менялось и представление о богах -поклонение духам предков не отвергалось, однако не было столь насущным, как потребность в мистической защите от врагов, непогоды, а самое главное – в продлении рода и увеличении численности общины. Именно поэтому во всех политеистических пантеонах пара богинь плодородия, хотя и не занимает никогда главенствующие позиции, тем не менее, пользуется особым уважением.

Здесь необходимо заметить, что принятое в российском религиоведении выделение культа Рода и рожаниц в отдельный хронологический период не может быть верным. Род, безусловно, отождествляется с главой общины, главой рода, а пара рожаниц символизируют преемственность продления рода и развития общины, и такое представление возможно лишь при наличии общего представления о высших богах. Каждый представитель пантеона имел свой аналог в структуре человеческого общества, либо отождествлял некие макрокосмические представления, такие, как повелитель грома, молний и грозы.

Как уже было сказано выше, подобные представления весьма типичны для большинства политеистических верований, не подвергавшихся внешнему воздействию. Именно этим и можно объяснить наличие аналогичных друг другу божеств у разных народов, например, Дажьбог-Осирис-Аполлон-Юпитер.

Дальнейшее укрупнение общин и племен, связанное с формированием единого государства, потребовало соответствующего пересмотра и воззрений на пантеон божеств. Политеистический славянский пантеон предполагал формальное равенство основных божеств, и глава пантеона был лишь первым среди равных – что не могло не находить соответствующих аналогий в обществе. Процесс же создания единого государства, требовавший жесткой и единоличной власти, не мог оставить подобный демократизм без изменений. Переход от общинной формы общества к государственной в принципе не мог обойтись без монотеизма, и общество в этом процессе могло пойти по одному из двух путей: либо переосмыслению пантеона божеств и установлению жесткой иерархии с главенством одного бога, либо принятию пусть чужой, но монотеистической религии.

Ситуация осложнялась тем, что, несмотря на признание могущества славянских (и не только) богов, взаимоотношения между богами и людьми в политеизме достаточно родственные и даже панибратские – так, практически все политеистические религии признают возможность общения с богами, брака между богами и людьми, перехода человека в статус божества. Монопольная же власть, отрицавшая принципы демократических выборов, вынуждена была опираться на мистические обоснования своей законности, то есть, в пределе, на божественное происхождение этой власти. Политеистические божества для этой цели не подходили никаким образом: бог, провозглашающий божественность земной власти, должен был быть максимально отстранен от человеческого мира, чужд ему и даже непонятен.

Вряд ли правители, принимавшие христианство или ислам, отдавали себе отчет в теоретической правильности своих поступков; однако, их действия приводили, в конечном счете, к желаемым результатам, что не могло не усиливать тенденции распространения монотеистических религий.

История развития основных религий мира свидетельствует о спонтанной тенденции в отчуждении верховного божества от человеческого мира: в буддизме божества – суть существа человеческого мира, отличающиеся от людей лишь некоторыми раскрывшимися, но латентно присущими и людям, качествами; в христианстве бог гораздо более отдален от человека, хотя все еще может общаться с ним напрямую; в исламе же бог – нечто непостижимое, постижимым является, с некоторой условностью, лишь посланник бога на земле.

Таким образом, развитие общества повышает уровень абстрагированности бога от человека; протестантизм не просто разрушил прежнюю религиозную систему, он создал новый уровень отстраненности от бога, порожденный кризисом средневекового общества. Протестантизм предвосхитил появление демократических институтов нового времени; в мире всеобщего избирательного права уровень абстракции бога должен быть максимален, бог превращен в иерархию правил и условностей, а его пророком на земле является каждый, исполняющий эти правила.

Проводя аналогии славянских божеств с божествами сопредельных народов, следует понимать, что к моменту христианизации, то есть в апогее развития славянского политеизма, уровень культурного развития славянского общества значительно отставал от уровня развития политеизма Скандинавии, Германии и тем более – античных стран. По мнению ряда исследователей, славяне не успели дойти до развитой системы высших божеств, которая к моменту христианизации лишь начала формироваться.

Период христианизации славян растянулся на весьма продолжительный период, вследствие различий для разных славянских сообществ в контактах с другими народами. Естественно, что территории, вошедшие в регион политических интересов Византии и Рима, достаточно рано (в V – VII вв.) если не обратились в христианство, то как минимум оказались знакомы с ним, что впоследствии оказало существенную помощь в деятельности как отдельных миссионеров, так и церкви в целом. В VIII в. расширение католического (де-факто) франкского государства на восток принесло католицизм словенцам и хорватам, что впоследствии способствовало распространению христианства в Великоморавской державе.

Трудности внедрения христианства в славянских землях отчасти были вызваны языковыми проблемами; частично они были решены в 863 г., когда византийские проповедники Кирилл и Мефодий ввели в Великоморавском государстве богослужение на местных языках.

Несмотря на географическую близость Болгарии к Византии, христианство по византийскому образцу в Болгарии было принято сравнительно поздно – в 865 г., в правление хана Бориса. В отличие от восточнославянских земель, произошло это относительно добровольно, так как южные славяне были близко знакомы с христианством на протяжении веков, и принятию христианства препятствовали лишь постоянные войны с Византией. Даже попытка реставрации политеизма, предпринятая в 889 г. болгарским князем Владимиром, полностью провалилась, хотя и привела к междоусобице, ставшей еще одной каплей в распаде западнославянской общности на мелкие уделы.

На христианизацию Болгарии специфическое влияние оказало переселение во Фракию массы евфратских павликан. В этот период Сергий (Тихик) внес значительные изменения в павликанство, что дало свои плоды во время иконоборческого конфликта: радикализм павликан привел к тому, что даже сами иконоборцы стремились от них отмежеваться. В 970 г. Иоанн Цимисхий поселил большую колонию павликан во Фракии около Филиппополя для охраны границы, гарантировав им полную религиозную свободу. Эта колония существовала более 100 лет, до тех пор, пока император Алексей Комнин не попытался обратить их в византийскую веру силой оружия.

С X в. в южных и западных славянских землях началось системное укрепление христианства, связанное с укреплением государств и верховной власти. В 921 г. в Чехии пришел к власти Вацлав I, давший карт-бланш христианской церкви. В 966 г. польский князь Мешко I принял христианство на территории Древнепольского государства. В 977 г. венгерский князь, впоследствии король, ввел христианство на территории Венгрии.

В это же время на территории Болгарии в среде ультраконсервативных монахов под влиянием павликанских и эвхитских идей зародилась богомильская ересь, оказавшая значительное влияние на всю славянскую религиозную жизнь вплоть до наших дней. Несмотря на жесткие репрессии, проведенные византийским императором Алексеем Комниным в отношении богомильского руководства, богомильство утвердилось в Византии, а оттуда распространилось на запад. Пройдя через Далмацию и Италию, оно в начале XII века достигло Франции, откуда вскоре было вытеснено другими ересями. Из Болгарии богомильские идеи проникли в Россию, где получили широкое распространение в малограмотной народной среде, преимущественно в форме христианских легенд. В силу особого развития в богомильской мифологии представлений о Сатанаиле как первородном сыне Бога, страшные сказки с участием Сатаны, зачастую противоречащие Священному писанию, были восприняты как простым народом, так и, впоследствии, многочисленными европейскими писателями.

Принятие христианства Россией в 988 г., имевшее сугубо политическое значение объединения славянских и неславянских народов и установления союза с Византией, оказало значительное влияние на сопредельные территории и поставило барьер распространению католицизма на восток. При этом, однако, принятие христианства по византийскому образцу произошло лишь де-юре, де-факто же поклонение отдельными политеистическим божествам и сохранение элементов политеистического религиозного сознания у восточных славян оставалось и остается по сей день.

После раскола церквей в 1054 г. западное христианство было принято во вновь созданных королевствах Центральной Европы: Польше, Венгрии и Богемии.

К концу XI в. христианство стало государственной религией практически на всех славянских территориях. Отдельные группы славян, не принявшие христианство, подвергались систематической агрессии со стороны соседних государств; так, в 1147 г. немецкие феодалы организовали большой крестовый поход против славян.

В начале XII в. в западной Европе начались альбигойские войны, задевшие и западные славянские земли. Генетическая связь катаров и альбигойцев с богомильской ересью, существовавшей в форме секты до XVII в., некоторым образом способствовала распространению византийского христианства на запад, однако жесткие действия католической инквизиции оказали этому продвижению серьезное противодействие.

Начало XIII в. связано с захватом части славянских земель крестоносцами. В 1224 г. орден меченосцев захватил г. Тарту (территория современной Эстонии), создав мощный центр католического влияния в Прибалтике. В 1226 г. мазовецкий князь Конрад в целях борьбы с пруссами призвал в Польшу Тевтонский орден.

В 1234 г. на р.Эмайыге под г.Тарту новгородский князь Ярослав Всеволодович одержал победу над войсками ордена меченосцев, остановив продвижение рыцарей на восток. В 1237 г. остатки ордена меченосцев объединились с Тевтонским орденом, образовав обширное католическое государство, включившее в себя большую часть Прибалтики.

В 1241 г. монголо-татарские кочевники достигли границ Польши, Чехии и Болгарии, а затем Венгрии, разгромив практически все армии этих государств.

Вторжение османских войск в конце XIV в. в Сербию, Албанию и Болгарию нанесло серьезный удар по славянскому православию. Как естественная (через ассимиляцию населения), так и насильственная (через образование и введение цензов) исламизация населения этих стран привела в конечном итоге к формированию среди южных и юго-восточных славян уникальной в религиозном отношении общности, в которой смешаны православные, католики, протестанты и мусульмане-сунниты. Исключением в данном процессе является Албания, где, вследствие жестокой дискриминации христианского населения, большая часть населения приняла ислам. Лишь в малодоступных горных районах население сохранило христианские верования – православие на юге и католицизм на севере.

В первой половине XV в. в Чехии и Словении возникло мощное движение гуситов. Их наиболее радикальное крыло, табориты, имело четко выраженные антифеодальные и демократические настроения. Табориты толковали «тысячелетнее царство божье на земле» хиалистически, как царство всеобщего равенства, отрицали церковные таинства, католический культ, а наиболее радикальная часть – все христианские святыни и обряды. Противоречия таборитов с чашниками привели к открытой войне между ними. Отдельные отряды таборитов продолжали борьбу до 1437 г., пока не пала их последняя крепость Сион.

Пикарды, представлявшие собой крайне левое радикальное крыло таборитов, стояли на позиции жесткой физической борьбы с церковью, полностью отрицали всю церковную обрядность, таинства и святыни. В 1421 г. умеренные табориты-чашники расправились с вождями пикартов. Сами чашники исходили из демократических принципов организации церкви и предполагали равноправие прихожан и клира в причащении под обоими видами, т.е. хлебом и вином. Гуситы предполагали сделать вероучение чашников чешской государственной религией. В 1433 г. чашники заключили соглашение с католиками («Пражские компактаты») и объединенными силами нанесли решающее поражение таборитам у Липаи.

В XVI в. часть чашников сблизилась с католиками, другая объединилась с чешскими братьями и лютеранами. Тем не менее, контрреформация и последующая миссионерская деятельность католической церкви привела к значительному превосходству католиков среди современных чехов.

Европейская Реформация не задела напрямую славянский мир, однако ее последствия оказали значительное влияние на последующую религиозную ситуацию в этих странах. Протестанты не получили решающего перевеса ни в одной славянской стране, однако их количество весьма значительно во всех западнославянских странах. Протестанты оказали большое влияние на формирования ряда обновленческих течений в России в XIX-XX в., а к концу XX в. экспансия протестантизма в России, по мнению ряда ученых, привела к превышению числа протестантов над православными без формирования ими отдельных собственных церквей (?).

В 1548 г. протестанты проиграли Первую Шмалькальденскую войну, в результате чего католическое вероисповедание становилось единственным в Германии. Хотя напрямую славянских земель (за исключением славян, проживающих на территории Германии) это не коснулось, однако существенно повлияло на распространение католицизма в приграничных с Германией странах. Через 7 лет, в результате Второй Шмалькальденской войны, князья получили право выбирать между католицизмом и лютеранством.

В 1876 г. в Болгарии произошло восстание против турков, поддержанное Россией и перекинувшееся на Сербию. Восстание завершилось победой объединенных славянских сил, однако влияние ислама среди юго-западных славян остается значительным.

Существующая на начало XXI в. религиозная ситуация на славянских землях выглядит весьма своеобразно, хотя и закономерно с точки зрения истории. Крайне восточные земли Сибири, Тувы, Якутии являются зоной разделения влияния между сохранившимися политеистическими местными верованиями (шаманизмом), буддизмом (преимущественно школы Гелуг) и православия, принесенного русскими завоевателями. Зачастую, будучи крещеными в православии, местные жители одновременно исповедуют буддизм либо синтез буддизма и шаманизма. Любопытно, что, несмотря на сравнительно долгий опыт параллельного существования трех религий на этих территориях, на них не возникло даже попыток создание некоего синкретического течения.

Схожая ситуация наблюдается и на юге России, в Калмыкии, где, однако, влияние шаманизма сведено к минимуму, а буддизм является формальной религией, не препятствующей экспансии православия.

Практически на всей территории современного распространения славян имеют место локальные общности мусульман, как правило, суннитского толка. Взаимопроникновение христианства и ислама на этих территориях сведено к минимуму, в основном за счет жесткого соблюдения традиций мусульманским населением. Несколько иная картина – в тех областях мусульманской экспансии, которые относятся к зоне турецкой оккупации XV-XVI вв., к примеру, в Южной Болгарии и Боснии. В этих регионах сталкивались различные религиозные течения – православные, католики, богомилы – что создавало определенную полирелигиозную атмосферу и облегчало взаимопроникновение разных культур.

Граница между православными и католическими славянами четко не выражена, так как она представляет собой либо традиционно католические территории со значительным проникновением православия (Литва), либо традиционно православные территории с активным проникновением католицизма (Западная Украина), либо протестантские территории с влиянием обоих течений (Латвия). Практически вся западная часть славян, за исключением запутанной ситуации в бывшей Югославии -это зона католического влияния.

Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие религиозные ритуалы проводились около отдельно стоящих священных деревьев.

Боги в славянской религии.

У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.

• Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
• Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
• Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
• Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
• Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.

Идолы древних славян.

Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.

Древние «капища» и волхвы в славянской религии.

Обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.

В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.

Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.