Символический типологизм, или Средневековье внутри нас На самом деле замысел книги совсем не прост, что видно с первых строк Введения, напоминающих о том, что углубление в Средневековье означает столкновение с чем-то совершенно иным, непостижимым. Мы утратили

Немалый вклад в развитие интерпретативной социологии внесли символический интеракционизм и социальная психология, получившие наибольшее развитие в США в первой половине XX в. Отличительной чертой ранней американской социологии является ярко выраженная гуманистическая направленность социологии и склонность к социальному реформаторству общества. Тому в немалой степени способствовало то обстоятельство, как уже говорилось, что очень многие из основателей американской социологии были священниками либо сыновьями священников. Анализ биографий, проведенный в 1927 г. Л. Бернгардом и П. Бэкером, показал, что более 70 социологов из 260 обследованных в прошлом являлись священниками либо закончили религиозную школу. Евангелическая страсть и моралистическая риторика, в тона которой окрашивались произведения ранних американских социологов, объясняются их социальным происхождением и полученным образованием. Первый курс по методам социального исследования в Америке предложил в Чикагском университете бывший священник Ч. Хендерсон. Это произошло в 90-е гг. XIX в., после того как А. Смолл стал заведовать здесь кафедрой социологии. Лидеры и первого, и второго поколения американских социологов поддерживали прочные связи с христианской церковью. Один из первых социологических факультетов в 1894 г. открылся в Католическом университете США.

Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях. Общество, согласно другому классику американской социологии У.Самнеру (1840-1910), необходимо рассматривать в социокультурном контексте, основой которого выступают социальные нормы, традиции и обычаи. Обычаи (folkways) напоминают правила приличия, например требование пользоваться ножом и вилкой. Они различаются у разных народов и культур. Нравы (mores) - более строгий вид норм. Они составляют групповую мораль, или нравственность. К ним относятся требования уважать старших, помогать родственникам. Нравы включают философские и этические оценки поступков. На обычаях и нравах основываются «естественные» институты, например религия, семья, собственность, а на законах - «предписанные» институты (банки, система выборов). Еще большее развитие интерпретативная перспектива получила в символическом интерак- ционизме - первом собственно американском теоретическом течении в социологии. У символического интеракционизма имеется немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа XX в. Ееорг Зиммель (1858- 1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.

В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929), и наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842-1910). Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером (род. в 1910), который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. Сам Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракционизм появился как часть социальной психологии. Социальное взаимодействие в символическом интеракционизме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г. Зимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, начав преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в настоящей тюрьме, пришлось через неделю прекратить. Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и каждую ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром.

«Тотальный институт», как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Эрвин Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения и полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей. Так в социальном процессе формируется то, что инте- ракционисты называют «своим Я» (англ. «Self»), т. е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое «я» развивается в социальной жизни посредством того, что Мид называет «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к себе самому». Человек становится действующим лицом благодаря тому, как реагируют на него другие лица. Если мальчику с детства внушать, что он плохой, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они, а потому, что другая группа студентов воспринимала их и относилась к ним именно как к надзирателям.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х гг. провело не только теоретическую, но и большую исследовательскую работу, опираясь в основном не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, а на качественные, ориентирующиеся преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц. В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки. Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди. В отличие от них незнакомые люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в «людей» или «народ» вообще, называются «обобщенными другими». «Обобщенный другой» у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - «значимые другие» и «обобщенные другие», по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован.

Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, имеет свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов. По мнению социального философа Джорджа Мида, который и заложил основы интеракционизма, сознательное «я» вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как «обретение роли». Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание. В числе тех, кто внес серьезный вклад в развитие символического интеракционизма, называют также У. Томаса, Р. Парка, Г. Блумера, Э. Хьюза, А. Стросса, Г. Бекера, Т. Шибутани, М. Куна, Т. Партленда, К. Берка, Э. Гоффмана и др. Наибольший успех сопутствовал интеракционизму в 1970-80-е гг., когда получают широкое признание такие родственные направления, как социальная феноменология и этнометодология.

Символический интеракционизм возник в 20-е гг. XX в. как попытка соединить психологизм с органицизмом. Данное теоретико-методологическое направление преимущественное внимание уделяет анализу социальных взаимодействий в их символическом содержании. Представители символического интеракционизма считали, что социальный мир является продуктом ролевого взаимодействия между людьми на основе обобщенных символов. Посредством символов происходит «кристаллизация» процессов повседневного межличностного общения, результатом которой являются социальные структуры. Основная идея символического интеракционизма (по Н. Смелзеру): поведение людей по отношению друг к другу и предметам окружающего мира определяется тем значением, которое они им придают; поведение людей не есть пассивная реакция на вознаграждения и наказания (как в теории обмена); люди реагируют не только на поступки, но и на намерения людей.

Символический интеракционизм основывается на следующих постулатах:

1) Любое действие происходит только на основе того смысла, который действующий субъект вкладывает в свое действие. Причем все личные смыслы проистекают из общих социальных символов. Например, отказ участвовать в военных действиях может означать (символизировать) личную трусость, а в другом случае тот же акт может символизировать

сознательный пацифизм, т.е. личный героизм. И в том, и в другом случаях за актами поведения стоят общественные символы.

2) Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во взаимодействиях людей. Человек как бы постоянно смотрится в некое«зеркало», в качестве которого выступают другие люди, и принимает во внимание их мнение о себе.

3) Люди в процессе взаимодействия постоянно интерпретируют, объясняют себе значение тех или иных символов. Этот процесс и создает индивидуальность человека. Если два человека нечто понимают по-разному, то нормальное взаимодействие между ними может установиться только тогда, когда смыслы происходящего они понимают одинаково.

Дж. Мид (1863-1931) – американский социолог, основатель и главный представитель символического интеракционизма. По Дж. Миду («Сознание, самость и общество», 1938), специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Поэтому человек вынужден применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде.

Взаимодействие между людьми происходит на основе особых средств – символов (жест – значение жеста – реакция). Жесты есть и у животных, но у человека они превращаются в символы, становятся «значимыми жестами». Смысл значимого жеста – спровоцировать у другого индивида желаемую реакцию.

Дж. Мид выделил два типа действий: 1) незначимый жест (автоматический рефлекс типа моргания) и 2) значимый жест (в этом случае люди не реагируют автоматически на воздействие извне, а разгадывают значение поступка, прежде чем ответить на него). Значимое действие связано с осмыслением не только поступков, но и намерений. Для этого необходимо «поставить себя на место другого человека», «принять роль другого». Лишь придав значение жесту, мы можем на него реагировать – например, подойти к другому человеку или уйти от него.

Человек становится членом общества (сообщества) по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия. В каждой группе имеются свои специфические нормы и ценности. Дж. Мид ввел представление о ролевом поведении : поведение строится

не из реакций и стимулов, а из «ролей», принимаемых на себя индивидом и «проигрываемых» им в процессе общения с другими людьми. «Я» у Дж.Мида целиком социально. Богатство и своеобразие «Я» зависит от разнообразия и широты его взаимодействий с окружающим миром. По Дж. Миду, структура личности выражается формулой: Self = I + Me (Я-синтез = Я-сам + Я-меня). Интегральное Я складывается из индивидуальных, скрытых мотивов («я-сам») и совокупности установок, приходящих к индивиду извне («я-меня»).

Ч. Кули (1864-1929) – представитель символического интеракционизма. Считал, что общество и личность изначально едины, одно можно объяснить через другое. Выдвинул теорию «зеркального Я» – одну из первых социально-психологических концепций личности, которая исходила не из «природы» человека, а из взаимодействия людей. «Зеркальное Я» состоит из трех элементов: 1) как воспринимают нас другие (каким я кажусь другому); 2) как реагируют другие на то, что видят во мне (как другой оценивает мой образ); 3) как мы отвечаем на реакции других (специфическое чувство «Я»). Чувство «Я» не существует без соответствующих чувств «мы», «они» и т.д. С одной стороны, признак истинно социального существа – это способность выделять себя из группы и осознавать свое «Я». С другой стороны, обязательным условием этого выделения является общение с другими людьми и усвоение их мнений о себе. Сознательные действия людей всегда социальны: другие люди – это те зеркала, с помощью которых и формируется образ «Я» у человека. Личность есть реакция на мнения окружающих, сумма тех впечатлений, которые, как кажется человеку, он производит на окружающих.

Достоинства и недостатки символического интеракционизма состоят в следующем:

1) дает возможность понять социальное взаимодействие глубже, чем другая теория (теория социального обмена): люди не просто реагируют, но и интерпретируют поведение друг друга;

2) однако излишне сосредоточен на субъективных аспектах взаимодействия, слишком большое значение уделяет роли символов, и, тем самым, принижает роль социальной структуры общества, оказывает преувеличенное внимание эпизодическому и преходящему; общество сводится к совокупности исполняемых ролей, однако нет анализа, откуда появляются сами социальные роли.

Среди парадигм современной социологии все без исключения авторы называют символи­ческий интеракционизм. Его главной особенностью является анализ социальных взаимодействий на основе того символического содержания, которое вкладывают в свои конкретные действия люди. В рамках символического интеракционизма рассматриваются значения символов, которые выступают как необходимые средства социальных взаимодействий. Причем большое внимание уделяется основному символическо­му средству взаимодействия - языку. Социальный символ, выступающий знаковой структурой, является необходимым элементом выполнения социальной роли, без которой говорить о взаимодействие бессмысленно. За социальными символами скрывается соотнесение индивидом своих действий с социальными нормами и образцами поведения. Зная социальные символы как знаки взаимодействия, можно изучать его особенности. Американский ученый Нейл Смелзер образно и содержательно передает смысл символического интеракционизма. Он пишет, что "люди не реагируют непосредственно на взаимодей­ствия внешнего мира наподобие лягушки, которая автоматичес­ки выбрасывает язык, когда слышит жужжание мухи. Вместо этого люди придают определенные значения получаемым сти­мулам и реагируют в большей степени на эти значения, или сим­волы, а не на сами стимулы. В числе символов, на которые реа­гируют люди, могут быть слова, предметы, дистанция, на кото­рой общаются люди, выражение их лиц и поступки. Треугольные нашивки в виде слов "Остановись!" или "Как ты думаешь?" на модных джинсах и рубашках, легкий кивок головы, сигнализирующий другу, что пора уходить с вечера - все это символы. Прошлый опыт человечества и взаимопонимание того, что оз­начают определенные символы, в большинстве случаев облегча­ют общение людей... Сторонники теории символической интер­акции наблюдают действия людей в обычной обстановке повсед­невной жизни. Они изучают значения, которые люди придают своим действиям, и то, почему они это делают"

Основоположник символического интеракционизма - аме­риканский социолог Джордж Герберт Мид, хотя сам этот термин был введен в научный оборот не им, а его учеником - американским социологом Гербертом Блумером. Мид считал, что со­циальный мир человека и человечества формируется в результа­те процессов социальных взаимодействий, в которых решаю­щую роль играет "символическое окружение". Благодаря двум своим главным средствам - жестам и языку - оно способству­ет формированию сознания личности. Жест рассматривался Мидом как начальный, незавершенный элемент поведенческого действия, смысл жеста (если он понятен) вызывает инстинктив­ную реакцию человека. Но жест не имеет социально закреплен­ного значения. Зато им обладает другое основное средство "сим­волического окружения" - язык. Транслируя символы партне­ру по взаимодействию, индивид "передает" ему и ряд стимулов к поведению. Таким образом происходит передача определенной социально значимой информации.

Центральным в учении Мида является понятие межиндивидуального взаимодействия (так же как и у Ч. Кули - основателя интеракционизма). С этой категорией тесно связана другая, не менее важная в творчестве Ми­да, - социальный акт. Он рассматривается как диалог между индивидами, как постоянный, непрекращающийся обмен установками и действиями между ними. Социальный акт включает четыре стадии: импульс, восприя­тие, манипуляцию и консуммацию (потребление). Импульс рассматрива­ется как побуждение участника взаимодействия внешней социальной сре­дой к действию, восприятие (перцепция) - как формирование в сознании индивида представления об объекте будущего действия, манипуляция - как процесс взаимодействия субъекта и объекта, консуммация (потребле­ние) - как получение пользы от объекта взаимодействия и се оценка.

Последователи Мида - его соотечественники Г. Блумер, Т. Шибутани, Т. Партленд и др. - представляют две школы сим­волического интеракционизма - чикагскую и айовскую. Сторонники первой, изучая взаимодействие, делают акцент на процессуальной его стороне, представители второй - на стабиль­ных символических структурах. Социальный процесс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющие строгой причинной обусловленности, завися­щие больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин. Социальная среда трактуется как результат взаимодействия людей, которые используют те или иные символы и значе­ния для изменения этой среды.

При таком подходе к пониманию социального процесса явно недоучитывается действие материальных факторов, обусловливающих его развитие, а также изменение социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур. На передний план выходят межличностные взаимодействия, а также динамика развития личности. По всей видимости именно эти аспекты символического интеракционизма и представляют наибольшую ценность для современной социологии.

В первой главе одной из главных работ - «Символический интеракци-онизм: перспектива и метод» (1969) - Блумер следующим образом излага­ет основные положения своей теории: а) человеческая деятельность осуще­ствляется в отношении объектов на основании тех значений, которые индивиды им придают; б) сами значения выводятся из социального взаимо­действия, в которое люди вступают между собой, т.е. являются продуктом социальной интеракции между индивидами; в) значения изменяются и при­меняются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих.

Основой коллективного поведения, согласно точке зрения американско-ю социолога, являются общие значения, а также экспектации (ожидания), которые разделяются группой индивидов. . Чтобы лучше понять такие различия в коллективном поведении трупп ин­дивидов, Блумер выделяет элементарные и организованные его формы.К первым он относит такое коллективное поведение, которое не нахо­дится под влиянием каких-либо правил (в качестве примеров элементар­ных форм коллективного поведения социолог называет возбужденную тол­пу, биржевую панику, состояние военной истерии, обстановку социальной напряженности). Что касается организованных форм коллективного пове­дения, то к ним относятся обычаи, условности, организация, социальные институты, т.е. те формы, которые «претерпевают определенное развитие, представленное переходом от расплывчатого и неорганизованного состоя­ния к устоявшемуся и организованному статусу» образом отличает общественность от толпы, участников ко­торой характеризуют взаимная поддержка и единодушие.

Блумер в качестве субъектов коллективного поведения рассматривает не только спонтанные коллективные группы, по и фиксированные формы социального поведения, среди которых он выделяет общие, специфичес­кие и экспрессивные социальные движения. К общим социальным дви­жениям он относит рабочее, молодежное, женское и движение за мир. В основе этих движений - последовательные и всеобьемлющие измене­ния человеческих ценностей, изменения, которые социолог называет культурными течениями. Они символизируют общие сдвиги в мышлении людей. В числе основных ценностей, определяющих общие социальные движения, можно назвать здоровье, свободное образование, эмансипация женщин, расширение права голоса, усиливающееся внимание к детям и растущий престиж науки

Гофман Центральное понятие концепции Г. - "Я сам" - как "маска", как представленный образ роли, т.е. человек берется в отвлечении от его "телесности", он здесь лишь предлог для предстоящего по "сценарию". Изначально он актер, уже предзаданный "профессионально", но еще относительно непредсказуемый, "недооформленный" в реальном ролевом взаимодействии. Границы того, что и кого можно представить, задает "сцена" с имеющимся на ней "реквизитом". Результат постановки зависит прежде всего от характера "постановки" (сценария, режиссеров и т.д.), с одной стороны, и поддержки (или неподдержки) действа "публикой" - с другой. Публике в структурировании социального взаимодействия Г. отводятся доминирующие позиции в "драме", без нее нет театра. Причем актер может "представлять" как совместно с другими (чаще всего), так и сам по себе. Более того, он может стать публикой сам для себя, когда "я" разговаривает со "мной" или с "обобщенным другим". Его "игра" - это скорее сопротивление себе, чем публике. Каждый из элементов подготовки наделен той или иной мерой власти и ролевым образом дистанционно определен в пространстве взаимодействия. Социальная (ролевая) дистанция у Г. - это различение своих ролей и себя самого, что позволяет отделить ролевую и личностную ипостаси и бесконфликтно дискриминировать одну из них. В противном случае возможны два равно нежелательных исхода: или человек запутывается в хитросплетениях жизни, теряя представление об ориентациях и границах, или попадает в категорию психически больных. И, наоборот, чем сильнее способность актера смотреть на себя и свое выступление, умение дистанцироваться от себя самого и занимать, следовательно, рефлексивную позицию, тем выше его социальная компетентность. Отсюда еще два понятия концепции Г.: "честный актер", т.е. не осознающий, что он представляет, и идентифицирующий себя с ролью; "циничный актер", который неидентичен роли и хорошо это осознает. "Честный" при этом не обязательно "хороший", а "циничный" - "плохой", эти понятия вводятся для описания рефлексивно-дистанционных отношений, а не для характеристики морально-нравственной стороны социального взаимодействия. Эти характеристики и параметры театральной постановки рассматриваются Г. как вневременные (константные), что не исключает их специфически культурной окраски и мастерства актеров, развертывающих "перформанс" (представление) жизни. Таким образом, реализуется главная установка драматургической социологии - "изучать не столько людей и мгновения их жизни, сколько мгновения жизни и людей в них". Гоффман придерживает­ся концепции множественности Я. Согласно ей, человек имеет столько раз­ных социальных Я, сколько существует групп, в жизни которых он участвует и мнения членов которых для него значимы. В каждой из этих групп человек представляет себя другим по-разному, стало быть, демонстрирует различные стороны своей личности, своего социального Я. Отсюда следует и трактовка Гоффманом взаимодействия, которое, по его мнению, на самом деле проис­ходит не столько между конкретными индивидами, сколько между различ­ными сторонами и проявлениями их личности.

Что такое рамочный анализ? В его основе - многозначное понятие рамки, которая выступает как некая обрамляющая социальное содержание теоре­тическая конструкция. Рамка - это некий образец, познавательное приспособление, это - «стро­ительные леса» анализа, которые затем должны быть убраны. Сами «стро­ительные леса» могут выступать в различных формах - ритуалов, игры,