Религиозное мировоззрение философия и религия. Религиозное мировоззрение, его черты и значение

Религиозное мировоззрение опирается на веру, а его основы, как правило, записаны в священных текстах. Приверженцы той или иной религии убеждены, что священные тексты продиктованы или вдохновлены Богом или богами, либо написаны святыми и посвященными учителями.

Различают два типа религий – политеизм и монотеизм.

Политеизм – религии, основанные на вере в нескольких богов, это древнейшая форма религий. В политеизме мир предстает как иерархия божеств, обладающих разной степенью власти и вступающих друг с другом в сложные отношения, во главе божественного пантеона стоит верховный бог. Примером политеизма является греческое язычество, вера в олимпийских богов. Мир богов не запределен: боги спускаются на землю, общаются с людьми, а некоторые люди, как правило, герои, могут проникать в мир богов и даже со временем занимать место в божественном пантеоне. Но политеизм – это не только далекое прошлое человечества, в современном мире он представлен индуизмом, африканскими культами и др.

Политеизму противостоит монотеизм – религии, основанные на вере в единого Бога, обладающего абсолютной властью и являющегося Создателем всего существующего. Примеры монотеистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Монотеизм – более высокая стадия развития религии, чем политеизм, однако об отношениях политеизма и монотеизма в религиоведении идет дискуссия и она еще не закончена.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного тина (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм; политеистического – буддизм, язычество), задаются разные картины мира, но это разнообразие лишь в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна, его центр – Бог или множество богов. Бог непознаваем, его качества и способности превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден ное религиозное сознание, как правило, уточняет образ Бога, придавая ему черты личности. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, он творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом, который превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир и не предполагает рационального понимания и объяснения, религиозная картина мира, в отличие от научной или философской, это предмет веры, а не разума.

Главная особенность религиозного миропонимания заключается в удвоении реальности. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях – обыденной, мирской, профанной, и священной, сакральной, т.е. сверхъестественной. Французский социолог Эмиль Дюркгейм утверждал, что удвоение реальности – это главный признак любой религии. Сакральное – это совокупность священных, т.е. запретных вещей, которые выражают социально значимые смыслы и отражают общественную природу человека, сакральное – объект поклонения и источник моральных запретов. Сакральное первично, оно определяет повседневную жизнь людей. С одной стороны, человек испытывает по отношению к священному страх и даже ужас, а с другой – священное воспринимается как что-то родственное и близкое и вызывает восхищение. Современная религия пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики, но в религии, независимо от конкретной конфессии, человек не может переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ, т.е. обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях медитация, а местом, где пересекаются священное и обыденное, является храм.

Пространство и время в религии также двойственны, существует пространство и время обычного мира и мира сакрального. Причем в сакральном мире время становится вечностью, а пространство делится на уровни – небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом населяющих их существ.

В представлении о сакральном времени различные религии сходятся, время божества – это вечность, в понимании времени обыденного мира есть различия. Время в христианстве растянуто в линию, от Сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с ним. В греческом политеизме или в буддизме время понимается иначе, оно замкнуто и циклично. Вселенная появляется из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превышает некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный ответ о смысле жизни – это спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Есть и нюансы. В буддизме, например, где нет идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от сан- сары – бесконечного колеса перерождений и растворение индивидуального "я" в высшем сознании. Но эта деталь не меняет сути дела, религиозное устремление человека – это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве, или освобождение от колеса перерождений в буддизме.

В религии сконцентрирован огромный духовный опыт человечества, поэтому обходить его вниманием было бы непростительной ошибкой. Неизвестность будущего, бесконечность Вселенной и собственная беззащитность перед лицом старости и смерти заставляют многих людей обращаться к религии и там находить ответы на вопросы о смысле жизни. Религия дает возможность почувствовать себя под опекой мудрой и могучей силы, вера в Бога усмиряет страхи и тревоги человека, так было в древности, так происходит и сейчас. Понимание культурных основ разных религий важно для гармоничного развития личности, ведь многие праздники и произведения искусства, музыка и литература пронизаны религиозными символами, знание этих символов обогащает эстетическое переживание и дарит глубокие эмоции даже нерелигиозному человеку. В современной цивилизации религия уже не играет той главенствующей роли, которую она исполняла в жизни наших предков. В развитых обществах вопрос о том, верить или не верить, это вопрос личного выбора, но и сейчас существуют государства и страны, где религия занимает место государственной идеологии.

В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией, однако, они не были нераздельны. Религия имеет свою специфику, которая заключается не в особого типа мировоззрении. Специфика религии обуславливается тем, что основным элементом религии является культовая система, то есть система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Что придает мировоззрению особый духовно-практический характер. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви. Доброты, терпимости, долга и т.п., связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически-изменчивые, переходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характер абсолютного, неизменного.

Таким образом, религия придает смысл и значение, а значит и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями). Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности. Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. Символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхъестественным и естественным мирами;
2. Носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом);
3. Время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова);
4. Откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

Первым историческим типом мировоззрения было мифологическое, вторым историческим типом мировоззрения была религия. Религиозное мировоззрение обладало многими общими чертами с предшествующим ему мифологическим мировоззрением, но имело и свои особенности. Прежде всего, религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности. Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную.

Неотъемлемой чертой религиозных мифов и представлений является их догматизм. Возникнув, религия сохраняет известный запас представлений на протяжении нескольких веков.

Религиозные образы многозначны: они допускают различные их истолкования, в том числе абсолютно противоположные. Поэтому на основе одной системы религиозных догм складывается всегда множество различных направлений, например в христианстве: католицизм, православие, протестантизм.

Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность, которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Последний вскрывает смысл образа, но не опровергает и не разрушает его. Эта особенность религиозного образа лежит в основе признания приоритета религиозной веры над разумом.

Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее.

Следующая особенность религиозно-мировоззренческого способа освоения действительности - универсализация духовно-волевой связи, представление о которой постепенно вытесняет мифологические представления о всеобщей родственной связи. С точки зрения религиозного мировоззрения все существующее и происходящее в мире зависит от воли и желания бога. Всем в мире правит божественное провидение или устанавливаемый и контролируемый высшим существом моральный закон.

Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Отношение к действительности, определяемое религиозным мировоззрением, существенно отличается от иллюзорно-праксеологического способа действий, связанных с мифологическим мировоззрением. Это пассивное отношение к действительности. Доминирующее положение в религии занимают умилостивительные действия (почитание различных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами, молитвы, жертвоприношения и другие действия).

Таким образом, религиозное мировоззрение -- это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение прошло длительный путь развития, от первобытных до современных (национальных и мировых) форм.

Возникновение религиозного мировоззрения было шагом вперед на пути развития человеческого самосознания. В религии постигалось единство между разными родами и племенами, на основе которых создавались новые общности -- народности и нации. Мировые религии, например христианство, поднимались даже до осознания общности и провозглашения равенства перед Богом всех людей. В то же время каждая из них подчеркивала особое положение своих последователей.

Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств. Между тем в истории случались религиозные войны.

Нельзя однозначно оценить и культурное значение религии. С одной стороны, она, несомненно, способствовала распространению образования и культуры.

РАЗДЕЛ I

ПОНЯТИЕ РЕЛИГИИ

3. РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Разнородные знания, убеждения, мысли, чувства, настроения, стремления, надежды соединяются в мировоззрение и предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. В мировоззрении накапливается опыт уяснения смысла жизни, все новые поколения людей приобщаются к духовному миру предков и современников, что-то бережно храня, от чего-то решительно отказываясь. Каждый человек, каждая группа имеют собственные, иногда сильно отличающиеся самые общие представления о мире и жизненные программы. И все же в многообразии вариантов мировоззрений можно выделить типы.

Древнейшим типом мировоззрения является мифология. В отличие от науки, для мифа нет неизвестного: он объясняет все художественно-эмоциональным переживанием или социальной иллюзией. Архаичность мифа как типа мировоззрения не означает, что в сознании современного человечества не происходит мифотворчество. На основе мифологического развивается религиозное мировоззрение. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам, однако в отличие от непротиворечивого мифа создает мирское и священное в соотношении двух противоположных полюсов. Религиозное сознание в своем лучшем – гуманистическом – варианте стало первым осознанием единства человечества и универсальной целостности противоречивого бытия.

Наряду с мифологическим и религиозным мировоззрением принято выделять философское мировоззрение. Оно возникает на основе религиозного, поэтому имеет общие моменты с религиозным и в то же время значительно отличается от предшествующих типов мировоззрения, во-первых, существованием только на теоретическом уровне и потому, во-вторых, элитарным характером. Любое мировоззрение представляет собой определенную целостность, в которой систематизированы ответы на глубинные вопросы бытия – о возникновении мира и человека, о природе сил, управляющих миром и человеком, о месте, предназначении человека в мире.

В современном мире продолжается мировоззренческое творчество; наряду с религиозным мировоззрением, объединяющим множество разнородных явлений, существует и развивается светское мировоззрение. Разграничение светского и религиозного мировоззрений происходит во взаимодействии и обусловлено конкретно-исторической ситуацией, господствующей парадигмой. Так в современной теории есть концепции, где советский атеизм предстает разновидностью религии двадцатого века, а религиозная философия и ересь Средневековья включены в состав светского мировоззрения той эпохи. Поэтому следует учитывать, что в последующем изложении религиозное мировоззрение рассматривается с позиций светского религиоведения, позволяющего выделить общее в мировоззренческих построениях основных религий. Проблемы светского мировоззрения затрагиваются в той мере, в какой это необходимо для выявления специфики религиозного мировоззрения.

Под религиозным мировоззрением понимается совокупность различных мировоззренческих систем, исторически существовавших или существующих в рамках конкретных форм религий. В религиозном мировоззрении четко выражены и эффективно взаимодействуют уровни миропонимания, мироощущения и мировосприятия. Религиозное решение мировоззренческих проблем, благодаря своей образно-наглядной форме, оказывается доступным массовому сознанию, а формируемое в течение тысячелетий религиозное миропонимание привлекало и привлекает многих интеллектуалов. Способом бытия и признаком религиозного мировоззрения является религиозная вера, усваиваемая в культовой деятельности, передаваемая из поколения в поколение и изменяющаяся вместе с развивающейся культурой. Существенным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования мистического источника священного: сверхъестественных сил и сфер, в том числе Богов или единственного и единого Бога. Реальное существование естественного мира, как правило, не ставится под сомнение, его происхождение, изменение в нем и жизни людей объясняется прямым или косвенным действием сверхъестественных сил. Взаимоотношения Бога и людей признаются реальностью высшего порядка и рассматриваются в качестве отношения, определяющего характер и направленность развития бытия.

В соответствии с логикой идеи сверхъестественного, прежде всего Бога и наряду с ней признаются идеи творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), человека как центра творения, образа и подобия Бога (антропоцентризм). Идеи преобразуются в догматы религии.

Центральное место в современном религиозном мировоззрении занимает идея Бога. Иррациональное и рациональное обоснование реальности бытия Бога является ведущим в содержании религиозного миропонимания, что отражается и в названии теории – теология, богословие. Иррационалистические ссылки на религиозную веру и откровение являются господствующим аспектом религиозного мировоззрения, с ним сосуществует и развивается рационалистическая традиция. Последнее является сферой активности религиозных и светских мыслителей. Философская критика богословских доказательств бытия Бога в зависимости от мировоззренческой позиции мыслителя, а также господствующей парадигмы совершенствует теоретический уровень теологии или обеспечивает философско-теоретические основания светского мировоззрения. Теоретически сформулированная идея сверхъестественного, идея Бога, в свою очередь может быть условием развития философствования. Так, И.Кант с философских позиций обосновывает несостоятельность классических доказательств бытия Бога и вместо них возводит свое знаменитое нравственное доказательства бытия Бога. Полемизируя с Кантом, его современник Гегель восстанавливает в правах классические доказательства бытия Бога и начинает творить (а по мнению некоторых исследователей его философского наследия и обосновывает) свою грандиозную философскую систему по образцу христианской идеи триединства Бога.

Наиболее известными рациональными доказательствами бытия Бога являются онтологическое, космологическое, телеологическое и нравственное, которые существуют в различных модификациях. Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV веке Августином, развито в Средние века Ансельмом Кентерберийским, в Новое время Декартом и Лейбницем. Представление о Боге как о совершенном существе предполагает в нем наличие и такого признака, как существование. Из бытия объективной мысли человека о Боге может выводиться бытие объективного духовного феномена (Бог) при условии тождества мышления и бытия, характерного для философии объективного идеализма. Но и в этом случае не исключена логическая ошибка, поскольку мысль человека может быть неистинной. Разновидностями онтологического доказательства бытия Бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательство. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование минимума религии у всех народов (что не является общепризнанным в этнологии), то есть существование религии отождествляется с существованием Бога (что неочевидно для философии). Психологическое доказательство представляет обоснование бытия Бога с ссылкой на наличие религиозной веры, порождаемой стремлением души человека к Богу. Однако сами теологи признают факт множества противоречивых представлений об объекте религиозной веры в исторических конфессиях и в индивидуальном религиозном опыте. Антропологическое доказательство основывается на библейской и коранической версиях человека как образа и подобия Бога. Теологи исходят из аксиомы о Библии и Коране как творении Бога (Аллаха). Во всех приведенных рациональных доказательствах присутствует подмена тезиса – ошибка недопустимая по законам формальной логики. Широко используется космологическое доказательство бытия Бога, в котором Бог отождествляется с первопричиной мира. Мир, космос рассматриваются как конечное следствие у которого должно быть конкретное начало, движущая причина. Такой причиной называется Бог. Космологическое доказательство является основным аргументом бытия Бога, содержащимся в Библии и Коране. Оно встречается у Платона, его развили Аристотель и Лейбниц. Ограниченность и произвольность данного доказательства отмечал Гегель, критикуя так называемое линейное представление о причинно-следственных связях. Причина вещей, по Гегелю, в противоречивости сущности вещей, то есть причина, источник движения находится в вещи, явлении. Следует отметить, что космологическое доказательство Бога может быть сформулировано и на основе метода Гегеля. Телеологическое доказательство бытия Бога исходит, во-первых, из признания целесообразности в природе, во-вторых, из представления о разумном источнике целесообразности. Доказательство выдвигалось Сократом, Платоном. Уже в Древней Греции был сформулирован вопрос-сомнение: если в мире все целесообразно, то откуда в нем зло? Ответить на этот вопрос призвана теодицея (богооправдание), рассматривающая зло как испытание для человека или (и) оправдание Бога как абсолютного добра. Понятно, что теодицея связана с идеей справедливости. В критике теологического доказательства бытия Бога обращается внимание на относительность целесообразности и возможность бытия других источников относительной целесообразности, например, действие объективных законов неживой и живой природы, общества, культуры (материалистический подход). Как отмечалось выше, И.Кант общим недостатком указанных доказательств бытия Бога видел необоснованность тезиса. Видимо, ему удалось вскрыть суть механизма аргументации в религиозном теоретическом сознании: рационализм теологии опирается на иррационализм религиозной веры. Согласно этой логике строит свое нравственное доказательство бытия Бога и сам И.Кант, полагая нравственное доказательство совершенным: идея Бога теоретически не может быть доказана, но она имеет практическую значимость.

Нравственный закон, существующий в форме категорического императива, - то есть, во-первых, над людьми и независимо от людей, во-вторых, обязывает всех быть нравственными, в-третьих, фактом своего существования доказывает бытие создателя высшего морального начала – Бога, - является практическим доказательством его существования как идеи, отвечающей потребности культуры в высших смыслах бытия человека. Доказательство опирается на этическую концепцию философа. Иная концепция морали и нравственности обесценивает практическую значимость идеи Бога как высшего морального начала. И все-таки И.Кант своим принципом философствования безусловно интересен для современности. Бытие Бога как теоретической или практической реальности можно с равным успехом доказывать и опровергать на теоретическом уровне мировоззрения, поскольку мировоззрение представляет собой единство знаний и ценностей. Известная трагическими последствиями нетерпимость конфессиональных мировоззрений, непримиримость религиозного мировоззрения в целом провоцируют нетерпимость светского мировоззрения и наоборот в рамках конфронтационной модели культуры. Философ находит выход в практическом разуме, то есть в желании и умении учиться понимать, принимать иное мировоззрение, инакомыслие и отстаивать собственные ценности на путях взаимодействия, диалога мировоззрений и культур.

Человек в религиозном мировоззрении

В мировоззрении прямо или косвенно признается приоритет антропологии – представлений о сущности человека, его природе, происхождении, назначении и месте в мире. Специфика религиозной антропологии состоит в признании священного первоначала и его взаимоотношений с человеком. В современных религиозных учениях человек предстает вершиной творения, - тварью, призванной расти к Богу-творцу. Человек, оторвавшийся от общения с божеством, пребывает в неподлинном состоянии, вступает в противоречие со своей сущностью. Утраченное Адамом единство с Богом становится идеалом человеческого совершенствования. Спасение, примирение с божеством являются смыслом существования индивида и единого человечества. Многие теологи приняли эволюционную теорию происхождения человека в духе деизма или пантеизма, большинство теологов поддерживает концепцию модернизированного креационизма, согласно которой эволюция от низшего к высшему осуществляется в природе волей Бога.

Проблема человека и личности включает в себя вопросы о соотношении в человеке природного и духовного, биологического и социального. В учениях многих религий признается ценность телесного существования, целостность человека, несводимость духовного к телесному существованию. Духовное начало в человеке – дух, душа – осуществляет связь с божеством, а двойственность целостного человека является указанием на бытие Бога. Духовные (познавательные, религиозные, нравственные, эстетические) потребности человека выступают как социальные. Человек становится человеком в деятельности, в общении с другими людьми, обретая свою духовность, субъективность в активном преобразовании наследуемого мира и создании собственного мира культуры.

Учение о конце мира (эсхатология) является существенной частью религиозного мировоззрения. Современное понимание смерти несколько отличается от средневекового учения о смерти и загробной жизни. Формируется концепция перехода человека в иное состояние, которое наблюдателю представляется уничтожением и небытием. Распространяются элементы восточных учений о перевоплощении душ, спиритические учения о загробных мирах и способах контакта с душами умерших. Обобщается опыт общения врачей и психологов с умирающими или побывавшими в состоянии клинической смерти и представляется как конкретное свидетельство реальности загробного существования. Однако описываемые состояния и видения вполне объясняются более прозаической концепцией, в которой реанимация не может рассматриваться как воскрешение, а переживания умирающих могут быть вызваны бессознательным или социокультурным наследованием. Тогда описания пребывания в загробном мире оказываются перестроенными картинами существования в земном мире. Реальная ограниченность существования человека во времени, осознание смертности индивида и, возможно, человечества способны претвориться в позицию ответственности за жизнь. Человечество может стремиться к продлению максимальных границ своего существования и жизни каждого индивида. Бессмертие обретает реальное значение как сохранение и расширение культуры в понятии качества индивидуальной жизни и жизни грядущих поколений людей.

История культуры это одновременно и история форм социального устройства. В исторических формах религии нашли отражение общественное разделение труда, появления власти и государств, образование классов, сословий и этносов. Одновременно социальным процессам, правовым нормам придавался священный характер, они рассматривались как реализация воли Бога. Идеалом общественного устройства провозглашалась теократическая организация, где высшая власть принадлежит служителям культа, а религиозные установления являются одновременно нравственными и правовыми нормами. Рост светских государственности, права, морали вызывает изменения и в мировоззренческом осмыслении социокультурной действительности. В христианстве и исламе структура общества, взаимоотношения народов и сословий, исторические изменения выступают как реализация промысла Бога – провиденциализма. Учение о предопределении, ярко выраженное в исламе и кальвинизме, ведет к фатализму, отрицанию свободы воли человека, а, следовательно, его ответственности за содеянное в жизни. В большинстве христианских мировоззрений наряду с промыслом Бога признается и свобода человека. Современная теология рассматривает человека как сотворца Бога. Понимание греховности распространяется и на социальные структуры, ориентированные на интересы правящих элит вопреки благу большинства людей. В трактовке царства Бога взаимодействуют традиционное и новое: оно понимается как организация сверхъестественного мира и в то же время как идеал земного общества социального равенства, справедливости, благополучия для каждой личности. Достижению его содействуют верующие.

В светском мировоззрении философы и социологи сходятся в признании за столкновением человеческих желаний и действий объективных законов общественного развития, более сложных, чем законы бытия природы. Современное светское обществознание считает, что управление механизмами социума дело отдаленного будущего, что ни религиозные, ни светские концепции не могут претендовать на полное понимание законов бытия общества. Двадцатый век остался в прошлом как столетие грандиозных социальных экспериментов по методологии преимущественно светской антропологической теории, показавшей порой противоположными замыслу результатами, что человечество по- прежнему находится в начальной стадии проникновения в тайны социального бытия.

Основой объединения усилий представителей религиозного и светского мировоззрений является признание важнейшей задачей социальной деятельности преодоление разрывов между бедностью и богатством, обеспечение достойных человека условий существования, а также доступности культуры и образования для всех слоев общества.

Нравственный и эстетический потенциал религиозного мировоззрения

Религиозное и светское мировоззрения объясняют источник морали в соответствии с собственными системами ценностей. Особенностью религиозной морали является ориентация на две группы ценностей: земные (подчиненные) и небесные (господствующие). Так, библейский декалог (десять слов, заповедей) разделяется на четыре определяющих принципа отношений человека с Богом и последующие производные, регламентирующие отношения между людьми.

Нормы религиозной морали освящают социальные и этнические нравственные кодексы в сложном, зачастую противоречивом сочетании. В религиозной морали закреплены и простейшие нормы нравственности, размышления над «вечными» моральными проблемами. В религиозных формах отразился многовековой опыт нравственной культуры человечества. Сильными сторонами религиозной морали и этики являются такие особенности религиозного мировоззрения, как внешняя простота ответов на сложные нравственные проблемы, четкие ориентиры и доступные образцы нравственного поведения, а также постановка и обеспечение проблемы нравственной ответственности (Бог все видит). С другой стороны, как свидетельствует история культуры, эти же стороны религиозной морали в состоянии вдохнуть жизнь в такие ориентации, как буквализм, пассивность, нетерпимость, делегирование личной нравственной ответственности религиозным лидерам и организациям. Религиозная мораль, этика была и остается, пожалуй, самой сильной стороной религиозного мировоззрения. Французский мыслитель XVII века П.Бейль первым высказал предположение о возможности безрелигиозного общества, в котором обеспечивается нравственность благодаря отсутствию суеверия. Реальный атеизм ХХ века, естественно, вызывает активность теологов и в сфере религиозно-нравственной жизни. Основной мотив – сведение глобальных проблем человечества к следствию духовно-нравственного кризиса секулярного (безрелигиозного) общества. Но была ли высоконравственной и бескризисной жизнь общества до ХХ века? Есть аргументированные ответы скептиков на этот вопрос, однако позитивное мышление перспективнее. Религиозное и светское мировоззрения могут взаимодействовать в утверждении приоритета гуманистически ориентированной духовности и таким образом преодоления идеологии как неоправданного аскетизма, так и материального потребительства.

Истина, Благо, Красота являются вершинами ценностей философских систем со времени их возникновения. Истинное нравственно и прекрасно, ложное – безнравственно и безобразно, утверждают многие мыслители. Что есть красота? Религиозные философы и теологи отдают приоритет религиозному, а в искусстве видят начало Бога и путь к Богу. Общее искусства и религии в их ценностной природе, в соединении рационального и эмоционально-фантастического элементов. Важнейшая сторона эстетического отношения к миру – утверждение творческого начала человека над материалом. В создаваемом человеком мире эстетического он утверждает свои сущностные силы. Религиозное искусство видит в свершениях человека направляющее воздействие божественного провидения. Принято различать религиозное искусство в узком и широком смысле. В первом варианте это искусство, являющееся частью культа, во втором – внекультовое искусство, имеющее религиозную направленность. Культовое искусство официально признано церковью как творчество в соответствии с канонами конфессии. Внекультовое религиозное искусство не имеет такого высокого статуса и не ориентировано на требования культа. В нем больше возможности для творческого выражения религиозно- духовного мира художника. Религиозное искусство всегда связано с определенным религиозным направлением (конфессия), имеет национально-региональные особенности. Художественное начало относительно самостоятельно по отношению к культовому. Многие памятники художественной культуры, созданные на темы и сюжеты разных религий, вошли в бесценную сокровищницу культуры. Они в архитектуре, изобразительном искусстве, музыке, пении, орнаменте и т.д. В каждой религии уникальный ансамбль из произведений этих видов искусства обеспечивает эстетико-психологическую сторону культовой деятельности.

Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.

Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.

Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.

Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.

Основные особенности философского мировоззрения

Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.

Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные черты философского мировоззрения:

 концептуальная обоснованность;

 систематичность;

 универсальность;

 критичность.

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.

Заключение

Мировоззрение есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека.

Мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Характер представлений о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план, формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей.

Все типы мировоззрения выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг вопросов, например, как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познает действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура мировоззрения образуется в результате обобщения естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний.

Мировоззрение имеет огромный практический жизненный смысл. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.

Похожая информация:

A. Понятие и особенности научно-технического прогресса. Основные направления развития научно-технического прогресса в аграрной сфере

На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение формировалось в течение весьма длительного периода. Данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других современных наук показывают, что религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества.

Религия представляет собой достаточно сложное духовное образование, ядром которого служит специфическое мировоззрение .

В качестве важнейших элементов в него входят

религиозная вера и

религиозный культ , определяющие поведение верующих.

Основной признак любой религии - вера в сверхъестественное .

Мифология и религия близки друг другу, но в то же время существенно различаются.

Так, миф не противопоставляет идеальное и реальное, вещь и образ этой вещи, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным. Для мифа все это существует одновременно и в "одном мире".

Религия постепенно разделяет мир на два - "посюсторонний" - тот мир, где мы живем, и «потусторонний» - мир, где пребывают сверхъестественные существа (боги, ангелы, черти и т.д.), откуда исходит и куда устремляется душа после смерти.

Религиозное мировоззрение постепенно формируется на основе архаичных форм религии

(фетишизм - культ неодушевленных предметов - фетишей, якобы наделенных сверхъестественными свойствами;

магия - вера в сверхъестественные свойства определенных ритуальных действий;

тотемизм - вера в сверхъестественные свойства тотема - растения или животного, от которого, как считалось, вел начало тот или иной род, племя;

анимизм - вера в сверхъестественное существование душ и духов), создает свою картину мира, по-своему объясняет социальную действительность, вырабатывает моральные нормы, политические и идеологические ориентации, регулирует поведение людей, предлагает свое решение вопроса об отношении конкретного человека к окружающему миру.

Религиозное мировоззрение становится главенствующим в условиях феодализма, в эпоху Средневековья.

Одно из специфических проявлений религиозной картины мира состоит в том, что представления, сложившиеся в условиях неразвитой культуры глубокой древности (повествования о сотворении мира и человека, о "тверди небесной" и т.д.) возводятся в абсолют, представляются как божественные, раз и навсегда данные истины. Так, еврейскими богословами сосчитано даже количество букв в Талмуде, с тем, чтобы никто даже на букву не смог изменить написанного там. Характерно также, что в мифологии человек нередко выступает как равный титанам, в религиозном же сознании он предстает как слабое, греховное существо, чья судьба всецело зависит от Бога.

Основные принципы религиозного мировоззрения. В развитом религиозном мировоззрении с течением времени складываются основные принципы религиозного теоретизирования. Рассмотрим некоторые из них на примере христианского мировоззрения. Именно с проявлениями такого мировоззрения предстоит чаще всего сталкиваться в жизни и службе будущему офицеру-химику (лишь служба в местах компактного проживания носителей ислама может приблизить его к идеям мусульманского мировоззрения).

Главенствующей идеей религиозного мировоззрения является идея Бога .

С точки зрения этой идеи все сущее в мире определяется не природой, не Космосом, а сверхъестественным началом - Богом. Представление о реальности такого сверхъестественного начала заставляет с особой точки зрения оценивать все события в природе и обществе, по-особому рассматривать цель и смысл существования человека и общества как подчиненных чему-то непреходящему, вечному, абсолютному, находящемуся за пределами земного существования.

Идея реальности Бога порождает ряд специфических принципов религиозного мировоззрения.

Среди них принцип супернатурализма (от лат. "super" - сверх, "natura" - природа) утверждает сверхприродность, надприродность Бога, который не подчинен законам природы, а наоборот, эти законы устанавливает.

Принцип cотериологии (от лат."soter" - спаситель) ориентирует всю жизнедеятельность верующего христианина на "спасение души", которое рассматривается как обожествление, соединение человека с Богом в "божьем царстве". Жизнь приобретает как бы два измерения:

первое - отношение человека к Богу,

второе измерение - отношение к окружающему миру - имеет подчиненную роль как средство духовного восхождения к Богу.

Принцип креационизма (от лат. "creatio" - создание) утверждает сотворение мира Богом из "ничего", благодаря своему могуществу. Бог постоянно поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь и вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, то мир вернулся бы в состояние небытия. Сам же Бог вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего. Христианское мировоззрение исходит из того, что Бог - это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.

Провиденциализм (от лат. "providentia" - провидение) исходит из того, что развитие человеческого общества, источники его движения, его цели определяются внешними по отношению к историческому процессу таинственными силами - провидением, Богом.

Человек при этом выступает как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом, и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, в соответствии с его волей. Промысел Бога, в свою очередь, распространяется на весь окружающий мир и придает осмысление и целенаправленный характер всем природным и общественным процессам.

Эсхатология (от греч. "eschatos" - последний и "logos" - учение) выступает как учение о конце мира, о страшном суде. С этой точки зрения история человечества выступает как процесс, заранее направленный Богом к предопределенной цели - царству Эсхатона ("царству Божию"). Достижение "царства Божия" согласно христианскому мировоззрению - конечная цель и смысл человеческого существования.

Рассмотренные принципы в той или иной мере являются общими не только для различных разновидностей христианства, но и для других религиозных мировоззрений - исламского, иудейского. Вместе с тем конкретная трактовка этих принципов в различных типах религиозных картин мира различается. Религиозная картина мира и заложенные в ней принципы развиваются вместе с развитием не только религии, но и философии. В частности, наиболее серьезные изменения в религиозно-философской картине мира произошли в конце XIX - середине ХХ веков с утверждением в европейской культуре диалектической картины мировоззрения с ее идеями единства мира и его саморазвития.

В русской религиозной философии подобные изменения наиболее ярко проявлялись в творчестве выдающихся мыслителей Н. Ф. Федорова и П. А. Флоренского, в концепции "общего дела" - будущего воскрешения человечества. В протестантской идеологии - это концепция "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна. Согласно последней концепции мировой процесс есть "опыт Бога", в котором "объекты" (универсалии), переходя из идеального мира ("изначальная природа Бога") в физический мир ("производная природа Бога"), качественно определяют события.

В католической философии наиболее показательной является концепция "эволюционно-космического христианства" католического священника, члена орденов иезуитов, выдающегося философа П. Тейяра де Шардена (1881-1955), работы которого в свое время были изъяты (1957) из библиотек, духовных семинарий и других католических учреждений. Будучи выпускником Оксфорда, он стал известным палеонтологом, археологом, биологом, что способствовало формированию его оригинальной картины мира.